Während der Installation sind ein Bronzepilz, ein Behälter mit Känguruäpfeln und ein Spinnenkostüm unter 120 Tonnen Erde zu sehen. Bereits vergraben befinden sich eine in verhärtete Erde gegossene menschliche Figur und eine Urne. Jedes dieser Objekte repräsentiert eine „gefährliche Idee“ – etwas, „das das Potenzial hat, die Welt zu verändern, wenn man es ernst nimmt“, so Festivalleiterin Danielle Harvey. Das Publikum ist eingeladen, sich beim Ausgraben dieser Ideen „die Hände schmutzig zu machen“, „um angeregt zu werden, tiefer über schwierige Themen wie Klimawandel und Kolonialisierung nachzudenken“.
Dee Jefferson
Ich beobachte gerade einen Hitachi-Bagger, der in Carriageworks einen Koffer in einem Erdhaufen vergräbt, als mir plötzlich ein surrealer Gedanke kommt: Macht dieser Maschine ihre Arbeit Spaß? Ich weiß zufällig, dass eine andere Maschine, die bei diesem Projekt eingesetzt wird, eine Vereinbarung mit ihrem menschlichen Bediener hat, in der faire Arbeitsbedingungen festgelegt sind, und ich frage mich, ob dieser Bagger diese Vereinbarung ebenfalls erhalten hat.
Hitachi hat genau diese Ankündigung vergraben: 25 Platten, in die der Text einer Kooperationsvereinbarung zwischen der Künstlerin Sophie Penkethman-Young und dem von ihr verwendeten 3D-Drucker eingraviert ist. An diesem Wochenende können Besucher die Platten im Rahmen von „Heap“ ausgraben: einer ungewöhnlichen Kombination aus Ausstellung, Installation und archäologischer Ausgrabung mit 80 Kunstwerken von acht australischen Künstlern, die vom Festival of Dangerous in Auftrag gegeben wurden. Die Veranstaltung findet im geräumigen Foyer der Carriageworks statt und bildet den Höhepunkt eines Programms mit Podiumsdiskussionen, Performances und Filmvorführungen, die vom diesjährigen Thema „Entdeckung“ inspiriert sind.
Während der Installation sehe ich einen bronzenen Pilz, einen Behälter mit Känguruäpfeln und einen Spinnenanzug, die unter 120 Tonnen Erde vergraben sind. Bereits vergraben sind eine in verhärtete Erde gegossene menschliche Figur und eine Urne. Jedes dieser Objekte steht für eine „gefährliche Idee“ – etwas, „das das Potenzial hat, die Welt zu verändern, wenn man es ernst nimmt“, so Festivalleiterin Danielle Harvey. Das Publikum ist eingeladen, sich beim Ausgraben dieser Ideen „die Hände schmutzig zu machen“, „um angeregt zu werden, tiefer über schwierige Themen wie Klimawandel und Kolonialisierung nachzudenken“.
„Heap“ bedient sich einer „sehr offensichtlichen Metapher“, räumt Harvey ein, aber einer wirkungsvollen.
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„Wir sind ein Land, das auf Bergbau und Rohstoffgewinnung aufgebaut ist. Daher ist das, was wir im Boden finden und wie wir es bewerten – ob es interessant oder gefährlich ist und wie wir seinen Wert bestimmen – im australischen Kontext unglaublich interessant.“
Im Gegensatz zur Bergbauindustrie müssen die Gräber alle gefundenen „Schätze“ abgeben, während die Kunstwerke nach und nach in einer nahegelegenen Ausstellung präsentiert werden.
„Wir müssen neue Wege finden, um die Menschen auf diese Themen aufmerksam zu machen“, sagt Harvey. „Kunst scheint ein wirklich wichtiger Weg zu sein, um voranzukommen und einige dieser Gespräche zu erweitern.“
Penkethman-Youngs bissige Provokation verbirgt eine radikale Idee: Was wäre, wenn wir Maschinen nicht als unerschöpfliche Produktionsquelle betrachteten? Die Künstlerin beschränkte die Arbeitszeit ihres 3D-Druckers auf 38 Stunden pro Woche und die Produktion auf eine Platte pro Tag. Es wäre zwar schneller und einfacher gewesen, den Drucker rund um die Uhr laufen zu lassen, doch Penkethman-Young stellt genau diese Denkweise infrage. Ihre Arbeit ist eine Einladung, „über all die unsichtbare Arbeit nachzudenken“ und darüber, wie wir sie wertschätzen – oder eben nicht wertschätzen. „Was würde es bedeuten, wenn ich wirklich an meinen Prinzipien festhielte? Das ist der absurdeste Ansatz, den ich wählen könnte.“
Der Wiradjuri-Künstler Brook Andrew drückt seine provokante Idee auf poetische Weise aus: Er präsentiert eine Reihe von Behältern mit Heil- und Nutzpflanzen aus Amerika, dem Nahen Osten und Australien, jeweils mit einer erläuternden Notiz. Andrew arbeitete mit Botanikern und indigenen Völkern zusammen, die traditionelle Medizin praktizieren, um die Pflanzen und die damit verbundenen Geschichten zu recherchieren. Darunter befinden sich libanesischer Wildthymian (Za'atar), australischer Murnong (Yamswurzel) und verschiedene Arten der halluzinogenen Brugmansia, die in Kolumbien für Heil- und spirituelle Zwecke verwendet werden.
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„Sich Jahrtausende alten Wissenssystemen zu öffnen“, birgt in unserem stark von Medikamenten abhängigen Zeitalter Gefahren, sagt Andrew. Viele der Pflanzen in seinem Projekt gelten aus westlicher Sicht als gefährlich – wie etwa Koka, aus der Kokain hergestellt wird, und Borrachero, eine giftige Pflanze –, während sie von indigenen Völkern ausschließlich genutzt werden. Unsere Wahrnehmung von Pflanzen basiere oft auf Rassismus und Unwissenheit, so Andrew.
Aretha Brown, die mit Mitgliedern ihres queeren Frauenkollektivs Kiss My Art zusammenarbeitet, rückt in ihren Werken auch die Perspektiven der First Nations in den Vordergrund und interpretiert die australische Flagge aus einer queeren und Gumbaynggirr-Perspektive neu. Das Ergebnis, ein Wandteppich, wurde in einen Koffer gepackt und anschließend vergraben.
„Ich glaube nicht, dass die [australische] Flagge uns gut repräsentiert – und ich denke, sie spaltet die Gesellschaft“, sagt Brown. „Wie würde eine neue australische Flagge aussehen? Und wie würde man sie ändern? Sollte das erst nach der Ausrufung der Republik geschehen? Oder mit der Änderung des Australia Day? Ich halte das für ziemlich gefährliche Ideen.“
An anderer Stelle ist das Gefühl der Gefahr weniger politisch und eher poetisch: Tim Silvers menschliche Figur, die in verhärteter Erde gegossen ist, ist Ausdruck von emotionalem Leid und Rückzug aus der Welt, während Tarryn Gills Urne, die aus Goldstoff gefertigt ist und die vielen Gesichter des Janus, des römischen Gottes der Schwellen, trägt, ein Ausdruck von Sterblichkeit und Wandelbarkeit ist.
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Gill ließ sich von Freuds Theorie des Selbst als einer Ansammlung von Fragmenten inspirieren, die wir im Laufe der Zeit entdecken, sowie vom kürzlichen Tod ihrer Katze, für die sie eine Urne anfertigte. „Ich wollte etwas ebenso Spirituelles schaffen, aber gleichzeitig meine eigene Grabdekoration“, sagt sie. „Ich dachte an Jungs Ausführungen zum mittleren Lebensalter: Man verbringt so viel Zeit damit, Erfolge zu erzielen und seinen Platz in der Welt zu finden, und dann … [erkennt man], dass das eigentlich nicht das ist, worum es im Leben geht. Was fange ich mit der Zeit an, die mir noch bleibt? Die Zeit selbst ist das Gefährliche.“
(Entnommen aus The Guardian)