Srebrenica si një shkatërrim epistemik i humanizmit dhe një krim i heshtjes strukturore

Tridhjetë vjet pas gjenocidit, mohimi i përhapur dhe sistematik i këtij krimi vazhdon si në nivel politik ashtu edhe në atë institucional. Por mohimi nuk është thjesht një mohim i fakteve historike, por një formë e sofistikuar e dhunës post-gjenocidale - një dhunë që vepron jo në mënyrë shpërthyese, por në mënyrë erozive. Është një strategji e fshirjes dhe riformësimit të së vërtetës, një akt i përjashtimit simbolik të viktimave nga kujtesa kolektive dhe i mohimit të katarsisit moral shumë të nevojshëm të shoqërisë.

Suada A. Xhogoviq

Tridhjetë vjet pas gjenocidit në Srebrenicë, ne përballemi jo vetëm me një krim lufte të paparë në Evropën e pasluftës, por edhe me një shkatërrim epistemologjik të vetë idesë së njerëzimit. Hipokrizia e bashkësisë ndërkombëtare, e cila bëri deklarata, por u çarmatos kur ishte më e nevojshme, dominon regjimin e sotëm të kujtesës. Vrasja e më shumë se tetë mijë burrave dhe djemve boshnjakë në "zonën e sigurt" të OKB-së nuk është vetëm provë e përgjakshme e disfatës së njerëzimit, por edhe një aktakuzë morale ndaj institucioneve që pretenduan se mbronin, por dështuan.

Srebrenica nuk është vetëm një pikë gjeografike e kujtesës tragjike, as nuk është ekskluzivisht një subjekt i drejtësisë ndërkombëtare - është një sfidë teorike, një pikë kthese për çdo reflektim serioz mbi kufijtë e ligjit dhe rendit global. Si mund të flasim për humanizëm sot kur u krye masakër masive nën simbolet mbrojtëse të institucioneve ndërkombëtare? Si mund ta justifikojmë ekzistencën e një ligji që në heshtje mbikëqyr vdekjen? Dhe ku mbaron koncepti i sigurisë kur ai transformohet në një shenjues semiotik bosh, siç ishin "zonat e sigurta" të OKB-së? Pyetja nuk është më se çfarë ndodhi, por si ishte e mundur që kjo të ndodhte nën sloganin e paqes dhe me praninë e plotë të "bashkësisë së kombeve" globale?

Në heshtjen e pasivitetit ndërkombëtar dhe tërheqjes institucionale, njeriu në Srebrenicë u reduktua në një ekzistencë biologjike pa zë, pa të drejta dhe mbrojtje - në një ekzistencë të pastër, të zhveshur, pa asnjë kuptim politik apo ligjor. Ky status i një njeriu të reduktuar në jetën e thjeshtë nuk ishte vetëm pasojë e një krimi, por një simptomë e një çarjeje të thellë në vetë themelet e nocioneve moderne të ligjit, etikës dhe bashkëjetesës politike. Srebrenica kështu zbulon veten si një hapësirë paradigmatike e pezullimit të ligjit, një vend ku subjektiviteti ligjor pushon së qeni i vlefshëm, ku bashkësia e ligjit hesht para Tjetrit dhe ku bashkësia politike tërhiqet, duke lënë pas një boshllëk moral dhe ontologjik.

Në këtë kontekst, zbulimi i Srebrenicës nuk fillon me pyetjen se kush qëlloi, por kush vëzhgoi dhe heshtte. Padrejtësia këtu nuk filloi në korrik të vitit 1995, por shumë më herët, në momentin kur njeriu pushoi së qeni fytyra e Tjetrit dhe u bë shënjestër në algoritmin burokratik të eliminimit. Koncepti i "jetës së zhveshur", siç e shpjegon Agamben, përshkruan me saktësi pozicionin e viktimave - njerëz që nuk vuajtën jashtë ligjit, por pikërisht brenda pezullimit të tij. Marrëdhënia etike me Tjetrin, siç e sheh Levinas, u pezullua tërësisht - fytyra e Tjetrit nuk kërkonte më përgjigje. E keqja nuk erdhi si urrejtje shpërthyese, por si një administrim impersonal i vdekjes: i arkivuar, i racionalizuar, statistikisht i pastër. Pushteti, të cilin Foucault e deshifron si biopolitik, nuk ishte spektakolar, por sistemik - ai që vendos se jetët e kujt janë të denja për t'u mbajtur zi dhe të kujt janë deklasifikuar paraprakisht.

Judith Butler do të pyeste nëse këto jetë janë të denja për t’u mbajtur zi, apo janë deklasifikuar paraprakisht?

I njëjti realizim jehon edhe në zërat e tyre teorikë: një krim me përmasa të tilla nuk është thjesht një tmerr moral, por produkt i rregullimeve strukturore në të cilat dhuna nuk vjen si një devijim, por si një mundësi e racionalizuar ftohtësisht. Në këtë kuadër, Srebrenica nuk shfaqet si një tragjedi individuale, por si një simptomë e patologjisë strukturore të botës moderne. Kur më shumë se tetë mijë njerëz likuidohen nën mbikëqyrjen e forcave globale, nën maskën e një "zone të sigurt", atëherë trillimi ligjor i sigurisë bëhet grotesk. Ajo që quhej "rend ndërkombëtar" rezulton të jetë një gjest bosh, një sistem i aftë për të prodhuar deklarata, por i pafuqishëm (ose i pavullnetshëm) për të mbrojtur jetën.

Srebrenica simbolizon jo vetëm shkatërrimin e një qyteti, por edhe shkatërrimin e konceptit të dinjitetit universal njerëzor. Bëhet fjalë për shembjen e konsensusit themelor të pasluftës të vendosur pas vitit 1945 - konsensusin se qenia njerëzore është bartëse e të drejtave të paprekshme. Tragjedia e Srebrenicës, megjithatë, tregon qartë se ky koncept nuk zbatohet universalisht në praktikë, por në mënyrë hierarkike. Në momentin kur jetët bëhen numra dhe çmimi politik i shpëtimit është shumë i lartë, konventat dhe deklaratat bien në harresë. Këtu vijmë te paralajmërimi i Arendtit për të keqen pa fytyrë - e keqe që nuk vjen me një britmë, por në formën e qëndrueshmërisë burokratike, në gjuhën e raporteve, protokolleve dhe vonesave diplomatike.

Ajo hapësirë e shkretëtirës morale, ku mungon edhe solidariteti formal, zbulon kufijtë e të ashtuquajturit njerëzim, kufij të përcaktuar jo nga etika apo drejtësia, por nga interesi, gjeografia dhe përkatësia. Të drejtat e njeriut, megjithëse të shpallura universale, në realitet shpërndahen sipas logjikës së pushtetit. Disa të drejta janë "tonat", ndërsa të tjerat mbeten përtej horizontit të zisë dhe njohjes. Srebrenica u bë kështu një hapësirë ku ekspozohet e vërteta e rendit ndërkombëtar dhe ajo që quhet e drejtë universale e njeriut zbulohet si një sistem diferencimi, klasifikimi dhe kontrolli.
Dhe ndërsa përpiqemi ta ruajmë aparatin teorik në një nivel akademik, vetë fakti që analiza të tilla po shkruhen dekada pas krimit, ndërsa mohimi i tij vazhdon të institucionalizohet, ngre një pyetje urgjente: çfarë është mësuar në të vërtetë? Nëse ka ndonjë gjë, atëherë është se e vërteta pa pasoja nuk është e vërtetë, por thjesht një rrëfim midis shumë të tjerëve. Dhe drejtësia pa vullnetin për ta zbatuar atë - thjesht një simulim i diskursit ligjor.

Srebrenica nuk është vetëm një rënie morale, por edhe një dilemë ontologjike. Nëse njerëzimi njihet në mënyrë kaq selektive, a është vetë koncepti i universalitetit të tij thjesht një ideologji? Sepse gjenocidi në Srebrenicë nuk ishte vetëm rezultat i urrejtjes, por edhe i tolerancës, heshtjes dhe mungesës së respektit të institucionalizuar të maskuar në gjuhën e neutralitetit. Dhe një filozofi që nuk mund të kuptohet nuk mund të quhet mendim mbi njerëzimin.

Tridhjetë vjet pas gjenocidit, mohimi i përhapur dhe sistematik i këtij krimi vazhdon si në nivel politik ashtu edhe në atë institucional. Por mohimi nuk është thjesht një mohim i fakteve historike, por një formë e sofistikuar e dhunës post-gjenocidale - një dhunë që vepron jo në mënyrë shpërthyese, por në mënyrë erozive. Është një strategji e fshirjes dhe riformësimit të së vërtetës, një akt i përjashtimit simbolik të viktimave nga kujtesa kolektive dhe i mohimit të katarsisit moral shumë të nevojshëm të shoqërisë. Në këtë mekanizëm të heshtur, të rregulluar administrativisht të heshtjes dhe relativizimit, e vërteta nuk shkatërrohet papritur - ajo minohet gradualisht, përmes retorikës, ligjeve, sistemeve arsimore dhe praktikave diskursive që privilegjojnë stabilitetin mbi të vërtetën dhe harresën mbi drejtësinë. Dhe për sa kohë që gjenocidi mohohet, pasojat e tij mbeten të pranishme, jo vetëm në kockat që ende nuk janë zbuluar, por edhe në vetë strukturat e gjuhës, normat ligjore dhe strategjitë politike që prodhojnë heshtje dhe normalizojnë dështimin moral.

Serbia dhe aleatët e saj, tridhjetë vjet pas gjenocidit, ende refuzojnë të pranojnë se krimi i gjenocidit ndodhi në Srebrenicë, pavarësisht vendimeve të gjykatave ndërkombëtare që e kanë vërtetuar këtë pa mëdyshje. Në Republikën Srpska, 11 korriku nuk shënohet si një ditë përkujtimi, por më tepër si një ditë mohimi të institucionalizuar - një ditë rezistence ndaj së vërtetës. Edhe rezolutat ndërkombëtare, të tilla si ajo e Asamblesë së Përgjithshme të Kombeve të Bashkuara që shpalli 11 korrikun si Ditën Ndërkombëtare të Përkujtimit të Gjenocidit të Srebrenicës, janë përballur me rezistencë të hapur politike dhe propagandë revizioniste. Në këtë kontekst, lufta për të vërtetën nuk është më ekskluzivisht historike - është ekzistenciale.

Në eventin e fundit "Pushka e Nevesinjit", të mbajtur për të shënuar 150-vjetorin e Kryengritjes së Hercegovinës - një ngjarje e interpretuar në narrativat nacionaliste si fillimi i luftës për "çlirim nga turqit" - presidenti i Republikës Srpska, Milorad Dodik, përsëriti hapur "qëllimin e tij historik" - aneksimin e Republikës Srpska në Serbi. Ky fjalim, i mbajtur me mbështetjen e zyrtarëve të lartë serbë dhe praninë e udhëheqësve nga Mali i Zi, nuk është vetëm një kujtesë historike, por një vazhdim i matricës ideologjike që i parapriu gjenocidit. Duke festuar ngjarje të tilla si "Pushka e Nevesinjit", boshnjakët përcaktohen përsëri simbolikisht si trashëgimtarë të "armikut" osman, duke konfirmuar kështu logjikën e përjashtimit dhe revanshizmit historik. Historia e "unitetit serb", thirrja për shkëputje dhe demonizimi i hapur i identiteteve të tjera nuk është vetëm një gjest simbolik - ajo formon strukturën e një projekti politik që riprodhon homogjenizimin etnik dhe delegjitimizimin e bashkëjetesës. Kujtimi i gjenocidit në Srebrenicë në këtë kontekst nuk mund të ndahet nga e tashmja - sepse të njëjtat modele diskursi, të njëjtat slogane rreth "interesave kombëtare" dhe të njëjtat mite rreth cenueshmërisë së serbëve dominojnë përsëri hapësirën politike sot, jo në margjina, por në qendër të retorikës zyrtare, nën mbrojtjen e simboleve shtetërore dhe heshtjes ndërkombëtare.
Një kolaps i tillë nuk është pa oguret e veta. Dehumanizimi i boshnjakëve përmes diskursit publik - të referuar si "turq", një simbol i lashtë i armikut - krijoi një matricë shoqërore brenda së cilës shfarosja u bë politikisht e tretshme, e racionalizuar kulturalisht dhe institucionalisht e realizueshme. Narrativa historike e hakmarrjes shërbeu si një kornizë legjitimuese për atë që u quajt "spastrim etnik", i cili doli të ishte gjenocid, sipas vendimeve të Gjykatës Ndërkombëtare Penale për ish-Jugosllavinë. Megjithatë, pavarësisht vendimeve, bashkësia ndërkombëtare vazhdon të llogarisë dhe njohë krimin, por shpesh i kundërshton implikimet e tij.

Bashkimi Evropian, në mënyrë paradoksale, e ka pozicionuar veten si ndërmjetës midis dënimit zyrtar të mohimit dhe qytetërimit politik që toleron ekzistencën e tij - të gjitha "për hir të paqes". Ky akt balancues nuk përcjell neutralitet, por më tepër një bashkëfajësi të fshehur. Kur e vërteta rreth krimit relativizohet për të ruajtur rendin politik, në raste të tilla, sistemi ndërkombëtar nuk vepron më si pengesë për padrejtësinë, por më tepër si përshpejtuesi i saj delikat. Në këtë kontekst, Kombet e Bashkuara bëhen një simbol jo aq i pafuqisë sesa i paralizës së llogaritur, ku siguria shndërrohet në një shenjë boshe dhe të drejtat universale humbasin universalitetin e tyre.

Rezoluta e Asamblesë së Përgjithshme të OKB-së e qershorit 2024, që shpalli 11 korrikun si Ditën Ndërkombëtare të Përkujtimit të Gjenocidit të Srebrenicës, vjen vite me vonesë dhe pa pasoja serioze politike. Ndërsa familjet e viktimave ende kërkojnë eshtrat e të dashurve të tyre, aktorët ndërkombëtarë po debatojnë nëse një njohje e qartë e gjenocidit do të minojë "stabilitetin e Ballkanit" - sikur e vërteta të ishte një luks politik dhe drejtësia një faktor përçarës. Një pyetje e tillë nuk është neutrale - ajo konfirmon një logjikë në të cilën heshtja është e preferueshme ndaj të vërtetës dhe mohimi më i pranueshëm sesa përgjegjësia.

Mohimi i gjenocidit nuk është një mendim që duhet toleruar në një pluralizëm idesh — është një formë e dhunës së institucionalizuar kundër kujtesës, kundër të vdekurve dhe të gjallëve. Çdo përpjekje për të relativizuar, riinterpretuar ose fshirë gjenocidin nga vetëdija kolektive përfaqëson një vazhdim të të njëjtit akt, vetëm se me mjete më të sofistikuara: ligjore, diskursive dhe politike. Në këtë kuptim, mohimi nuk i përket sferës së lirisë së fjalës, por infrastrukturës kriminale të kujtesës.
Në një përmbysje groteske të drejtësisë, thirrja në të drejtat e njeriut në këtë kontekst duket jo vetëm si ironi, por edhe si një farsë morale - sepse çfarë lloj të drejtash janë ato nëse varen nga komoditeti gjeopolitik dhe zbatohen në mënyrë selektive? Srebrenica ekspozoi të vërtetën rreth rendit ndërkombëtar: parimet universale nuk e matin drejtësinë, por më tepër nga shkalla e përfitimit strategjik. Humanizmi, i cili shpesh përmendet në formulat retorike të elitave globale, në praktikë i hap rrugën heshtjes, llogaritjes dhe gatishmërisë për të shtypur të vërtetën për të ruajtur iluzionin e stabilitetit. Prandaj, në Srebrenicë jo vetëm që po shembet ligji, por edhe koncepti i moralit të përbashkët. Kur Kombet e Bashkuara nuk arrijnë të reagojnë, Bashkimi Evropian balancon midis dënimit dhe heshtjes diplomatike, me institucionet e tij që pranojnë krimin, por nuk kërkojnë llogari nga mohuesit - krijohet një paradigmë e mosveprimit institucional. Kjo nuk është vetëm një mohim i fakteve, por një prodhim aktiv i harresës nën pretekstin e stabilitetit dhe pajtimit. Por pajtimi pa të vërtetën nuk është gjë tjetër veçse një formë e sofistikuar e revizionizmit.

Një shtresë më e thellë e problemit hapet këtu: çfarë mësoi, në fakt, bashkësia ndërkombëtare nga Srebrenica? Nëse gjykimet nuk prodhojnë një transformim të kujtesës, nëse pranimet institucionale nuk ndryshojnë strukturat e pushtetit që kanë heshtur, a është kjo drejtësi vetëm një koreografi retrospektive pa forcë morale dhe politike? Nëse, siç pohonte Hannah Arendt, njeriu është një qenie politike që e realizon njerëzimin e tij përmes përkatësisë në një bashkësi, atëherë ai që përjashtohet nga hapësira politike dhe më pas vritet në heshtjen e saj është provë se vetë qytetërimi ka pika kufitare ku pezullon parimet e tij. Në këtë kuptim, Srebrenica nuk është një ngjarje e së kaluarës - është një pasqyrë që pasqyron kapitullimin moral të politikës ndërkombëtare dhe cinizmin e elitave botërore.

Nëse ka diçka më të keqe se gjenocidi, ajo është harresa e tij. Dhe nëse ka diçka më të keqe se krimi, ajo është shitja e kujtesës për hir të paqes gjeopolitike. Kjo është arsyeja pse e vërteta duhet të kërkohet pa pushim dhe kujtesa duhet të jetë militante. Nuk mjafton të votohet për një ditë përkujtimi nëse, në të njëjtën kohë, vazhdojmë të injorojmë mohimin sistematik, glorifikimin e kriminelëve dhe normalizimin e diskursit revizionist. Ndërsa të vdekurit përkujtohen, varret masive vazhdojnë të zbulohen. Ndërsa rezolutat festohen, kuptimi i tyre kontestohet në parlamente. Injoranca mund të jetë një justifikim, por dija pa veprim është bashkëfajësi. Në një botë ku viktima duhet së pari të kualifikohet si "e denjë për mëshirë", vuajtja bëhet një mjet tregtie dhe vdekja bartëse e mesazhit. Atëherë Homo sapiens mbetet i bllokuar në logjikën e përjashtimit fisnor dhe oportunizmit etik...
Srebrenica mbetet një provë globale lakmusi, jo vetëm për Ballkanin Perëndimor, por edhe për vetë idenë e qytetërimit. Epitafi i saj i dhimbshëm nuk mbaron në Podrinje, por sot pulson përmes kufijve të Gazës, luginës së Sudanit dhe pyjeve të Tigrait. Nuk ka të bëjë me historinë që përsëritet, por me metamorfozën e saj në forma bashkëkohore të dhunës dhe harresës. Modeli, pra, nuk është zhdukur. Ai vetëm është rafinuar. Dhe nëse ende nuk e njohim këtë logjikë, atëherë ndoshta nuk kemi mësuar kurrë asgjë.

(Autorja është eksperte ndërkombëtare në “The Institute for the Research of Genocide“, Kanada dhe profesoreshë në Universitetin “Haxhi Zeka“)