Jürgen Habermas: Rebelde con causa

Más allá de moldear y trabajar dentro de los espacios dominados por los cánones de la rigurosa tradición filosófica alemana, Jürgen Habermas fue un rebelde perpetuo. Se opuso a las convenciones, criticó los ídolos y perturbó las zonas de confort. Debatió sobre política, medios de comunicación y religión. Fue considerado la conciencia de la Alemania de posguerra. Arquitecto de la razón comunicativa. Defensor del proyecto inacabado de la modernidad.

La libertad teórica tiene un nombre.

Tenía entre 16 y 17 años. Fue la primera experiencia que le cambió la vida. Mientras se transmitían por radio los aterradores testimonios de los Juicios de Núremberg, quedó profundamente impactado por lo que escuchó. Sobre todo cuando se intentó confrontar tragedias humanas, hasta entonces inimaginables, con la frialdad de los procedimientos judiciales.

A diferencia de muchos en la Alemania de posguerra que intentaron relativizar la realidad y buscar argumentos para eludir la culpa, esta experiencia tuvo un impacto fundamental en su visión del mundo y la sociedad. A partir de ahí, desarrolló un compromiso de por vida con el fortalecimiento de la legitimidad democrática y el principio de que el poder debe rendir cuentas ante la razón. En última instancia, consideraba que todo esto era una forma de encontrar el camino hacia la razón pública para evitar las condiciones propicias para el resurgimiento del nazismo.  

Como estudiante, no siguió el camino típico —con Hegel, Kant, Husserl y Heidegger—, sino que eligió otro muy particular: el pragmatismo estadounidense, con Peirce, James, Dewey y Mead. Esto no fue solo una cuestión de preferencia, sino una postura que conllevaba un riesgo considerable para su carrera, ya que en aquel entonces el pragmatismo era tratado con frivolidad y se consideraba incomparable con el peso de las tradiciones filosóficas establecidas.

Fue aquí donde encontró el núcleo de sus principales teorías sobre la acción comunicativa: el método mediante el cual la razón opera en la intersubjetividad, es decir, en el espacio entre las personas, en contraposición a las reflexiones solitarias del sujeto trascendental. Los habermasólogos coinciden en que este impulso representa la esencia de su diferencia con la tradición alemana. Buscaba una filosofía social más centrada en la comunicación. Paradójicamente, con la ayuda de las teorías estadounidenses, se convirtió en amigo de la filosofía alemana.

además Suplemento de cultura 15 de marzo de 2026 Habermas y las transformaciones de la esfera pública

Fue aún más allá cuando, en 1953, a la edad de 24 años, criticó duramente la grandiosa figura de la filosofía contemporánea: Martin Heidegger.

Heidegger había reimpreso sus conferencias de 1935, «Introducción a la metafísica», pero sin eliminar la frase que ensalzaba «la verdad intrínseca y la grandeza del nacionalsocialismo». Habermas escribió una crítica mordaz en el Frankfurter Allgemeine Zeitung, exigiendo una explicación de cómo se podía publicar tal frase sin disculpa ni arrepentimiento. Aún no era profesor, por lo que no contaba con aliados poderosos ni protección institucional, a diferencia de Heidegger, quien todavía gozaba de la admiración de la élite intelectual y ejercía una extraordinaria influencia en la filosofía continental.

Esta actitud reforzó su imagen como intelectual público, pero al mismo tiempo delineó los contornos de un confrontacionalista intransigente, dispuesto a enfrentarse incluso a las personalidades más importantes siempre que considerara que se estaban cuestionando los principios morales y racionales.

Su incorporación al famoso Instituto de Investigación Social (Institut für Sozialforschung) de Fráncfort le deparó otro enfrentamiento. Esta vez con su mentor, Theodor Adorno.

Su tesis de habilitación, que más tarde se convertiría en la obra «Strukturwandel der Öffentlichkeit» (Transformación estructural de la esfera pública), no convenció a Adorno, quien estaba sumido en un profundo pesimismo sobre el potencial de la política democrática. La tesis de Habermas rebosaba optimismo normativo. Había analizado históricamente el auge y la caída de la esfera pública burguesa y, por lo tanto, sostenía que sus ideales podían redescubrirse y mantenerse vigentes.

Adorno lo consideraba ingenuo, pues la teoría crítica había superado el idealismo liberal burgués. Había perdido la esperanza, porque la esfera pública había sido colonizada por la industria cultural, la política se había transformado en opinión controlada y la Ilustración se oponía dialécticamente a lo que alguna vez representó.

Habermas se negó y se marchó a Marburgo. Sin aceptar la desesperación teórica de Adorno, inició la creación de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Y con ella, una nueva teoría crítica, no como una continuación, sino como una transformación, que desplazó el foco de la estética a la comunicación.

La nueva batalla surgió con el movimiento estudiantil de 1967. Si bien el Instituto y Habermas se convirtieron en firmes defensores de las causas estudiantiles, la ruptura se produjo cuando la instrumentalización de la violencia para lograr objetivos políticos cobró protagonismo. Durante un debate, acusó al líder estudiantil Rudi Dutschke de «fascismo de izquierda» («Linksfaschismus»), por insistir en la «acción directa» y no renunciar a los métodos militantes. Esta postura mermó su respeto entre los estudiantes, pero Habermas insistió: «Debemos creer en la democracia». Una década después se arrepintió, rectificando que aquella caracterización había sido una reacción exagerada.

En 1986, entabló un acalorado debate con un grupo de historiadores conservadores que buscaban relativizar el Holocausto (Historikerstreit), interpretándolo en el contexto más amplio de la violencia masiva del siglo XX, específicamente como una imitación del terror soviético. Habermas se opuso a ellos con el concepto de "tendencias apologéticas" y utilizó argumentos de la ética comunicativa con los que hizo indefendible el revisionismo histórico.

Y entonces llegó el 29 de abril de 1999. "Die Zeit". Cuando sus colegas de la izquierda se opusieron, o apoyaron con tibieza y con posturas artificiales ("Contra la OTAN y contra el régimen serbio"), Habermas se convirtió en el intelectual que más abiertamente defendió los bombardeos de la OTAN.

«Bestialidad y Humanidad: Una Guerra en la Frontera entre la Ley y la Moralidad» (Bestialität und Humanität. Ein Krieg an der Grenze zwischen Recht und Moral) se convirtió en una lección global sobre el sentido de la humanidad. Calificó la intervención militar en Kosovo como «moralmente necesaria» y una «transición del modelo hobbesiano de estados soberanos» (donde los estados pueden hacer lo que quieran dentro de sus fronteras) a un «orden cosmopolita kantiano», en el que el «ciudadano del mundo» («Weltbürger») trasciende los derechos de los estados soberanos.

La última etapa poco convencional fue la religión. En el ensayo «Fe y conocimiento» (Glaube und Wissen), escrito como discurso con motivo de la entrega del Premio Nobel de la Paz en la Feria del Libro de Frankfurt en 2001, y en la publicación «La dialéctica del secularismo: sobre la razón y la religión» (Dialektik der Säkularisierung: Über Vernunft und Religion), una conversación de 2004 con el cardenal Joseph Ratzinger, quien en 2005 se convertiría en el papa Benedicto XVI, Habermas sorprendió a sus admiradores seculares: «La sociedad secular liberal debe tomar en serio las tradiciones religiosas como portadoras de conocimiento cultural y moral, que no puede ser reemplazado por la razón secular». Con esto no se refería a la verdad de las creencias religiosas, sino al hecho de que estas conllevaban recursos fenomenológicos y morales, especialmente para la dignidad humana, la solidaridad y el valor de lo humano, que la razón secular, puramente procedimental, tendía a disminuir o perder. Según él, la sociedad postsecular tendría que exigir a los ciudadanos seculares y religiosos que tradujeran sus intuiciones morales en formas mutuamente aceptables.

A Jürgen Habermas le resultaba imposible esconderse dentro de los marcos filosóficos y políticos impuestos. Valoraba la vida intelectual como una vocación y, por lo tanto, no expresaba sus desacuerdos con intenciones provocadoras, sino como reacciones a la violación de los principios que defendía: hacia el mundo social (1945), hacia la tradición intelectual (pragmatismo), hacia el establishment (Heidegger), hacia la institución a la que pertenecía (Adorno), hacia sus aliados (el movimiento estudiantil), hacia la derecha política (los historiadores), hacia la izquierda política (Kosovo) y hacia la izquierda secular (la religión).

además Suplemento de cultura 14 de marzo de 2026 Libertad y razón: cuando la Ilustración nunca termina

De una obra maestra a otra

“La transformación estructural de la esfera pública” se publicó en 1962, pero sorprendentemente no se tradujo al inglés hasta 1989. Tuvo un enorme impacto en los estudios de medios, las teorías políticas y la sociología histórica.

La clave residía en la combinación creativa del análisis histórico con la teoría normativa. Al rastrear el auge y la caída de una formación histórica específica —la esfera pública burguesa—, Habermas puso de relieve una etapa importante en el desarrollo de la democracia moderna y articuló el ideal normativo que aún hoy guía el análisis crítico de los medios de comunicación y la política.

La Teoría de la Acción Comunicativa (Theorie des kommunikativen Handelns) se convirtió en la culminación de sus esfuerzos por reconstruir la teoría crítica sobre nuevas bases. Basándose en la filosofía analítica del lenguaje, la psicología del desarrollo, las teorías sociológicas y la teoría de sistemas, esta obra en dos volúmenes creó un marco armonioso para comprender la sociedad moderna y superó todas las obras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt.

Más allá de las contribuciones teóricas, el valor residía en las innovaciones metodológicas. Según Habermas, el enfoque «reconstructivo» partía del conocimiento intuitivo que ya poseían los actores competentes y, por lo tanto, explicitaba las estructuras racionales implícitas en las prácticas cotidianas. Esta metodología le permitió desarrollar una teoría crítica basada en las estructuras de la vida social, y no solo en compromisos filosóficos externos.

El concepto de «mundo de la vida» (o Lebenswelt) representa el horizonte de significados, valores y lenguaje común que nos permite comprendernos. Los tres pilares: cultura, sociedad y personalidad, constituyen el ámbito de la «acción comunicativa».

El “sistema” se refiere a los ámbitos formales de la sociedad: la economía y la burocracia estatal. En estos ámbitos, la coordinación social no se realiza mediante el lenguaje y el entendimiento mutuo, sino mediante el dinero y el poder. Está diseñado para lograr la máxima eficiencia.

La tensión en la vida moderna surge cuando Habermas denomina la «colonización del mundo de la vida» («Kolonialisierung der Lebenswelt»). La lógica del Sistema (eficiencia, beneficio, control administrativo) comienza a apoderarse de los espacios vitales que deberían regirse por la comprensión comunicativa: entonces, el «dinero y el poder» del Sistema sustituyen los «significados y valores» del mundo de la vida.

“Entre hechos y normas” (Faktizität und Geltung), de 1992, representa la contribución más elaborada a la teoría jurídica y política. Construye una teoría discursiva del derecho y la democracia que parte de la acción comunicativa, pero va más allá. Su principal objetivo es demostrar que el derecho moderno puede ser un sistema de normas vinculantes, pero también una expresión legítima de la soberanía popular. El carácter dual del derecho —a la vez hecho y norma— lo convierte en una paradoja, ya que el ejercicio legítimo del poder político depende del derecho, mientras que la legitimidad del derecho depende del ejercicio del poder político. La solución de Habermas reside en la teoría discursiva de la democracia: las normas jurídicas son legítimas cuando concuerdan con todos los afectados por ellas, una conclusión a la que se llega tras un diálogo racional.

Esta es la esencia de la "democracia deliberativa" (que puede traducirse como "democracia deliberativa"), el modelo teórico de gobernanza en el que la legitimidad de las decisiones políticas proviene del proceso de deliberación pública, racional y exhaustiva entre ciudadanos libres e iguales, y no solo de la acumulación de preferencias individuales a través del voto.

A la pregunta: "¿Cómo puede una sociedad moderna y pluralista permanecer unificada incluso si no tiene una religión, etnia o historia comunes?", la respuesta de Habermas es: "Patriotismo constitucional" ("Verfassungspatriotismus").

El final

además Suplemento de cultura 15 de marzo de 2026 Jürgen Habermas: ¡Dios nos libre de gobernar a los filósofos!

Desde las ruinas morales de la Alemania de posguerra, transformó la desesperación en un proyecto para una democracia restaurada y sostenible. No consideraba la esfera pública como una reliquia histórica, sino como un espacio vital de una sociedad libre. Insistió en que la legitimidad del poder debía forjarse en el debate abierto, no en el frío vacío de la autoridad estatal. Con audacia, pasó de la filosofía del sujeto a la filosofía del lenguaje. Demostró que hablar es un compromiso revolucionario contra lo irracional, con la fuerza irrefrenable del mejor argumento.

Y la dignidad de la voz humana sigue siendo la última barrera racional contra la presión del poder sistémico.