TIME'ı destekleyin. Gerçeği koruyun.
Kültür Eki

Blushi'nin Müslümanı, İslamofobik bir sefer

Ben Blushi

Ben Blushi, kale Avrupa'sının vekili, sınır muhafızlarının ideolojik polisi. Söylem biçimi tipik olarak, klişeler aracılığıyla ötekini yaratmanın farklılaştırıcı bir sürecidir. Oryantalist Richard Burton'ın bir zamanlar yaptığı gibi, bizim Ben'imiz de iki yüzyıl gecikmeyle de olsa kendi öyküsünü yazmak için Mekke'yi ziyaret ediyor.

Ben Blushi'nin son kitabı "Jam Musliman", Tiran Fuarı'nda "tam bir fiyasko" olmuştu. Bu durum beni kızdırdı. Fuar başlamadan önce gelen bu fiyasko neydi? Merhem mi, zehir mi? Arnavutları TikTok'ta "kaydırmaktan" kitap okumaya yönlendiren hangi özel ilaç, hangi sihir olmuştu? Kitabı hemen aldım. Edebiyatın perdesini geç keşfeden biri olarak, Blushi'ye yazıp yazmamak konusunda ikilemde kaldım. Sonuçta, Blushi kendi düşmanını seçmişti. Açıkçası, o ben ya da benim gibiler değildi. Ben ne yazarım ne de ezberciyim. Bir aktivistin cesareti buna izin vermedi. Kendime "eserine bak" dememe izin vermedi. Herkes kendi eserine baktığında hiçbir şey olmaz.

Fanatik kalabalıklar Tiran'ı istila etti. Osmanlı "ordularının" bir zamanlar bu bölgelere akın ettiği gibi, "Skanderbeg" Meydanı'na doluşuyorlar. Sadece küçük bir şeye değil, cesaret heykeline saldırdılar. Pitarkë'nin ders kitabında Skanderbeg'in birçok arkadaşı varken, Blushi'nin eserinde Skanderbeg'in hiç arkadaşı kalmamıştır. Bağlı Skanderbeg yere düşer, onu savunacak bir Arnavut yoktur. Skanderbeg düştü ve onunla birlikte laik devlet de düştü. Siyah sayfa, Arnavut artık yok. O sadece yalnız yürüyen bir Mohikan: Beni - Kastrioti'nin son izi. Blushi'nin kitabı kurgudur, bu nedenle gerçeklikle doğrudan bir ilişkisi yoktur. Bu nedenle, Blushi'nin korkusundan tamamen farklı bir eğilimden bahseden nüfus sayımının ampirik gerçekleriyle romana yanıt vermeyi uygun bulmuyorum. Blushi ile ideolojik olarak yüzleşmeliyiz, onu yapıbozuma uğratmak için kavramsal aygıtına ihtiyacımız var. Bu okumadan iki unsur tespit edebildim: bir itici güç ve bir yöntem; algoritma ve oryantalist söylem.

İnsan toplumu, konuşma, toplum ve siyaset arasındaki ilişki açısından niteliksel bir geçiş sürecindedir. Bir zamanlar editörler ve sansür vardı, bir zamanlar bazı gazeteler bile yasaklanmıştı. İdeoloji, sermayenin çıkarlarının doğrudan bir işlevi olarak görüldüğü için aldatmadan ibaretti. Daha sonra "varoluşun gerçek koşullarına karşı hayali ilişkilerin bir temsili" haline geldi (Althusser). Psikanaliz ve dilbilimden dersler alınca, ideoloji özerklik kazandı. Aşamalar halinde gerçekleşen bu telgrafvari geçiş, ideolojinin tanımının klasik Marksizmden post-yapısalcılığa nasıl değiştiğini göstermektedir. Ancak her durumda, müdahale, özne ile özne arasında anlaşılabilirlik ilişkisini ima eder – zihin aracılığıyla etkilenir. Ancak Blushi, bunun artık sadece tarih olduğunu, tamamen yeni bir çağda olduğumuzu anlamıştır. Bugün ideolojide artık öznenin çağrısı yok, bugün ideoloji iğne batması refleksine benziyor. Televizyon tartışmalarının nasıl var olduğunu her gün görüyoruz; videonun kesilmiş bir parçasının internette bir damar bulmak, haberi viral hale getirmek için bir pompa yolu aramak için verdiği birkaç saniye sayesinde. Algoritma kontrolü ele geçirdi, kanunu o koyuyor. TV ve gazete editörlerinin yerini algoritma makinesi aldı. Makinenin dışlayıcı kriterleri yok. Gece gündüz durmuyor. Yağı insan duyguları, tepki uyandıran her şey. Blushi'de kelime ne aydınlanma ne de aldatma için zihne hitap ediyor. Oldukça dini bir şekilde, Blushi bize cehennemi gösteriyor. Var olmayan ve var olan aşırı, marjinal bir durumu alıp merkeze koyuyor. Makine böyle çalışıyor. Skandal ile, sansasyonla, korkuyla, seksle, pislikle. Her şeyden önce, kıyametle. Prensibe göre, Beni kendini yalnız başına ona bakarken buluyor, hayal edin - Arnavut ulusunun sonu. Distopya, korku, kıyamet, bu romanın sırrı, bulaşıkları yıkayan helvanın tadı. İşte, afiyet olsun:

"Neredeyse bir asır boyunca hüküm sürdüğü ve hak etmediği onurları aldığı bu yerde, bugün Şeriatın zaferini, Avrupa'daki ilk İslam devletinin, yakında Arapça adıyla El Banya olarak anılacak olan Arnavutluk İslam Cumhuriyeti'nin kuruluşunu ilan ediyorum. Bu andan itibaren, Gjergj Kastrioti'nin kılıcıyla yazılmış eski Anayasa düşmüştür ve tek kanun Peygamber Muhammed'in kanunudur. Gjergj'in yerine Muhammed'i, Arnavutluk'un yerine El Banya'yı koyacağız." Kısacası, bir zamanlar Arnavutluk'umuz vardı, şimdi ise El Banya İslam Cumhuriyeti'miz var.

Kitap, "oryantalist yabancılaşma" sürecinin bir örneğidir. Bu ifade, içimizde ötekini yaratma sürecini tanımlamak için bulamadığım bir ifadenin yokluğunu ifade eder ve Arnavutlar arasında yapılan bu eyleme oryantalist söylem denilip denilemeyeceğini bilmiyorum. Blushi, kale Avrupa'sının vekili, sınır muhafızlarının ideolojik polisidir. Söylem biçimi tipik olarak, klişeler aracılığıyla ötekini yaratmanın farklılaştırıcı bir sürecidir. Oryantalist Richard Burton'ın bir zamanlar yaptığı gibi, iki yüzyıl gecikmeyle de olsa, Ben de kendi hikayesini yazmak için Mekke'yi ziyaret eder. Blushi'nin romanı bizi, "Bin Bir Gece Masalları" olarak da bilinen "Arap Geceleri" öykülerinin ünlü karakterlerinden biri olan Ali Baba ile tanıştırır. Ali Baba bir bakıma özverilidir, ancak ilkeldir ve Batı kültüründen uzaktır. Hırsızlar öyküsündeki Ali Baba gibi, Ben'in Ali Baba'sı da özünde bir düzenbaz ve hırsızdır, ancak sihir, mağaralar ve hazineler gibi egzotik unsurlardan yoksundur. Ali Baba, 12 yaşında Yemenli bir kızla evliydi ve kızın ihanetiyle erkeksi cazibesi yerle bir olmuştu. Yaşlı Ali Baba'nın ayrıca, Blushi'nin Yemenli kızıyla bir şekilde benzetilebilecek bir cariyesi de vardı. Ancak bu benzetme, bir öykü çizgisinden ziyade bir anlamlandırma biçimi olarak ele alınıyor. Çünkü Ben, Ali Baba'ya başrol vermiyor, bu nedenle paralellik burada sona eriyor. Ama Blushi'nin girişiminin tüm önemi burada yatıyor. Karşılaştırılan öyküler arasında anlam çizgisinde bir benzetme olmaması gerçeğinde. Çünkü mitler tam olarak budur. Ben, Roland Barthes'ın "Mitolojiler"de bize açıkladığı şeyi yapıyor. Mitin olasılığı, tam olarak dilin esnekliğiyle oynamada, anlatıların koşullandırıcı durumları değiştiğinde geçici hale gelen anlamlarda ve anılarda yatmaktadır. Gösteren, bir nesneyi veya olguyu tespit etmiş, gösterileni işaretlemiş, ona isim vermiştir. Bu, işaretlemenin standart sürecidir. Mit ise her zaman bir işaretleme sürecinin ikinci seviyesi, onun ikiye katlanmasıdır. Nasıl işliyor? Ben'in yaptığı gibi. İşaretleme sürecinin sonucu olan, o anlamın bir parçasını alıyor, zayıflatıyor, çarpıtıyor, bozuyor, sonunda saptırıyor, anlamını değiştiriyor. Ben gibi.

İslam'a, özellikle Arnavutlar arasında var olmayan bir biçim veriyor. 12 yaşındaki çocuklarla evlilik yok, Yemenlilerle hiç yok. İslam'ın hiçbir yerde yargısal bir gücü yok; Blushi, kitabın tamamında zorlanarak da olsa Şeriat değil, Şeriat diyor. Burada bir an duralım. Bunun için etimolojik açıklamalar veriyor. Ayrıca Arnavut çevirmenin Şeriat'ın hakaret gibi görünmemesi için bu şekilde adlandırdığını da anlatıyor. Farklılaştırma sürecindeki dilsel-ideolojik işlemler genellikle iç-dış çelişkisiyle oynar. Şeriat, yabancı, bilinmeyen ve davetsiz bir şeyin kaygısını uyandırır. Kelimenin imajı budur. Şeriat, Avrupa'nın İslam için kullandığı tehlikeli bir terimdir. Kimse bizim Şeriat'ımızdan korkmuyor. Batı'nın sömürge misyonlarına yakın bilimi olan Oryantalizm, askerlerin yanı sıra bilgi üretimi için tüm orduları da beraberinde götürdü. Böylece, Arap, İslam bir mağara ve bir çöl gibiydi: despotik, cahil, sapkın, hatta bir yerde egzotik bir figür. Karşısında ise kültür, bilgi ve demokrasiye sahip aydınlanmış Batılı vardı. Bu karşıtlık, kültürlerin hesaplaşmasından başka bir şey değildir. Bu farklılık ilişkilendirildiğinde, sömürge misyonunun kendisini üretir – yönetilmesi ve kültürlendirilmesi gereken Doğuludur. Oryantalizm, araçsal aklın biçimlerinden biri, Aydınlanmanın en çarpık yozlaşması olarak tanımlanabilir. Cumhuriyet bir imparatorluğa dönüşürken, fikirler fetih nedenleri haline gelir. Oryantalizm, emperyalizmin gerekçelendirilmesinden, ideolojisinden başka bir şey değildir.

Olayı takip eden anlatının yanı sıra, romanın arka planında bir ikilik yer alıyor. Bazen bir zıtlık, bazen bir çelişki olarak karşımıza çıkıyor: fanatizme rağmen seks. Örtünme ve kapanmanın ikiyüzlülüğüne zıt olarak açıklık olarak izin verilebilirlik. Blushi, bu zıtlığı renklendirmek için kendi örneğini sunuyor. Ayrıca, Ali Baba ile evli olan 12 yaşındaki Yemenli kızdan, Şeriat mahkemesinin kararıyla ihanete uğrayıp kırbaçlanmasından bahsediyor. Her şey Tiran'da oluyor, unutmayın. Böylece Blushi, kadının İslam tarafından köleleştirildiğini ve kırbaçlandığını söylüyor. Çok güzel, ama Blushi'nin dünyasında kadın nasıl biri? İlk ve ikinci karısı hakkında okuduğunuz her şey yatak zevkleriyle ilgili. İyi seks, Beni'yi disipline ediyor. Ne kadar ilginç! Karılarının kocasının edebiyatı hakkındaki yorumlarını hatırlamıyorum, roman onların ne yaptığını bile göstermiyor. Beni'nin kadını, Beni'nin seks hakkında açıkça konuşması için bir fırsattan başka bir şey değil. Onun cinsiyeti, onun kıskançlığı hakkında. Kadının giyinik veya çıplak olması temel bir sorun teşkil etmiyor. Asıl sorun, kadının her türlü öznelliğinden arındırılmasıdır. Biz sadece Blushi'nin feminizm eksikliğini protesto etmiyoruz. Sorun şu ki, Blushi dini baskının muhafazakâr duvarlarının önünde "Keyfini çıkarın!" diye bağırıyor. Köleliğin karşıtı özgürlüktür, seks veya hedonizm değil. Dahası, Blushi'nin seks hakkında konuşma biçimi tamamen yüceltmeyi ortadan kaldırıyor. Blushi'nin kadınla olan dünyası, farklılığın yaşandığı bir Dushi sahnesi değil. Daha çok, seks'i kitlesel tüketim olarak yozlaştırma noktasına kadar ego zevki gibi görünüyor.

Ayrıca Balkanlarda İslamlaşma: Zorlama, Ödül ve İrade Arasında Kültür Eki Balkanlarda İslamlaşma: Zorlama, Ödül ve İrade Arasında

"Dil kilden yapılmıştır," diye bir deyimimiz var; çok konuşan ve düşünmeden konuşanları sakinleştirmek için kullanılan bir uyarı. Kilden yapılmış olmasının yanı sıra, bağırmaz, onunla istediğinizi yapabilirsiniz diye de ekleyebiliriz. Dilin organı değil, yapısı. Dilin kendiliğinden açıklayıcı bir doğası yoktur. Peki Ben bizi dille nereye götürüyor? Performans eylemi nedir?

"İslam ülkesinde bir yazarın linç edildiğini öğrenince, Alman, İtalyan ve Fransız televizyon kanalları Tiran'a saldıracaktı. İnsanların İslam'la mücadelede her gün santim santim özgürlüklerini kaybettiği bir kıtada ana haber ben olacaktım. Kendimi Avrupa dillerine çevirmeye boşuna çalışmıştım, başaramamıştım. Ama belki de işler değişiyordu. Düşman beni Kavaja Caddesi'nin çöp arabasıyla vaat edilmiş topraklara götürüyordu. Sonunda, tanınmamın ve Avrupalı ​​öğrencilere İslam'ın dişlerinin ısırığından aldığım yaraları göstermemin zamanı gelmişti. Hükümetleri beni koruyacak, bana sığınak verecek, siyasi veya dini bir sığınmacı ya da her ikisi birden olacaktım; Avrupa'nın, bir akbabanın açlığıyla yiyip bitirdiği, geride tek bir kemik bile bırakmadığı, yasak kitapların parşömenlerini yapmak için tek bir deri parçası bile bırakmadığı bir anda Şeriat'tan kurtardığı bir adam olacaktım. Şeriat'ın şiddetinin en büyük tanığı olarak birkaç yıl yaşayacaktım ve şok edici kanıtlar kullanılacaktı..." "Hükümetlerin göçmenlere sınırları kapatması, burkayı yasaklaması, camileri yıkması ve İslamcıları geldikleri ülkelere geri göndermesi gerekiyor."

Burada, mit parçalarının aldığı yeni yöne geri dönüyoruz. Burada, örneğin Edward Said'in bahsettiği oryantalist söylemle temel bir fark buluyorum. İngiliz ve Fransız oryantalizmi, sömürgeci kampanyalar döneminde gelişti. Dolayısıyla, aşağılık öteki imajının yansıtılması, medenileştirme misyonuna davetiye çıkardı. Bu durumda, baskı ve sömürüyle birlikte, kültürel egemenlik, metropolün dilini ve kültürünü yerli halklara dayattı. Söylem, çoğu zaman kapsayıcı ve evrenselci kaldı; sömürgeleştirilenler, gerçek durum sömürü, şiddet ve apartheid'den bahsetse bile, metropoldekilerle eşit vatandaşlar olarak adlandırıldı. Farkı bulduk. Blushi, ötekini kültürel olarak egemenlik altına almak veya asimile etmek için yaratmıyor. Blushi'nin ötekisi, beyaz İslami peçenin içinde patlayıcı bulunan bir ceset sakladığı korkusu bile değil. Blushi'nin istediği her ne olursa olsun, Amerikan teröre karşı intikamına benzemiyor. Bu nedenle, Blushi kendini öldürmüyor, hoşgörüsüzlüğü besleyen bir argüman haline gelmek istiyor. Blushi, kendisini dışlamak için ötekini yaratır. Bu nedenle, oryantalist mecazlar başka bir yol izler. Duvarlar ören, kamplar kuran ve yabancıları zulmeden akımların yabancı düşmanlığıdır bu. Blushi'nin ötekisi kaygı ve korku uyandırmalıdır, çünkü o kovulmalıdır. Şiddet dolu bir gösteri sahnesinde, Blushi kendini kovma ve zulüm işlevinde bir kurban olarak hayal eder. Blushi, Avrupa kalesinin ideolojik ve polis muhafızlarıyla aynı görevi üstlenir. Kaygıyı çağırır, korkuyu yönlendirir ve bu da polisi getirir. Blushi'nin "Ben Müslümanım" jesti, Rama ve Meloni gibi profillerin birleştirilmesiyle hayal edebileceğim ideolojik birleşimdir. Kurbanın öyküsünü şiddete izin veren bir meşrulaştırmaya dönüştüren kavramsal dönüşüme gelince, bu bilinen bir şeydir: Siyonist bir patenttir.