„Дивље месо” – премијера, Албанско позориште, Скопље, по сценарију Горана Стефановског и режији Мартина Кочовског уз учешће Бајруша Мјака – је летаргија у којој тиња драма уништења човека, а где је истовремено моћ потребно је за буђење младих. Све је то одраз политичког тренутка на Балкану, где је рука са запада пружена, а ум на обмани. Целина као рефлексија на ратно стање које непрестано бдије над Балканом
"Нећу стати док не зграбим срећу за гушу", каже један од ликова, постављајући дилему односа човека према себи у потрази за идентитетом, осврћену на представу "Дивље месо", премијеру Албанског позоришта Север. Македонија, са аутором Гораном Стефановским, у режији Мартина Кочовског.
Уморни отац (у драмској интерпретацији Бајруша Мјака) накупио је превише животног искуства и изгледа да нема начина да га примени у својој деци. Остављен у инвалидским колицима, он гледа, посматра и види даље од онога што види, скупљајући у себи сву драму породице која, у животној динамици где сви траже нешто, метастазира у неку врсту хаоса у коме се све креће и не иде никуда. . Хибернација у којој кључа драма уништења човека и где је истовремено потребна снага за ново буђење. Све је то одраз политичког тренутка на Балкану где је рука пружена са запада, а ум на превару.
„Плаше нас да ће нам одузети хлеб, а ми ћемо победити када победимо страх. Али породица Асес не налази хармонију, па глава породице Димитрије (Бајруш Мјаку), обузет фрустрацијом због сукоба деце, плаче: „Да сам знао шта ћеш постати, мастурбирао бих сперму. твог живота... а сад немам довољно суза да ти расплачеш". У међувремену, мајка (Арменис Нокшићи) стеже тело, осећајући кривицу за дивље месо, све док у хаосу одраслих, дете са недостатком љубави живи испод стола, сисајући га у устима.
Цела као рефлексија о ратном стању које непрестано бдије над Балканом кроз породичну фотографију, где се рађа и пада резултат политичког рата, који се завршава војним сукобом док нада у опоравак не зависи од странаца који посредују. да нам унесе наду у лечење.
Било је рата, биће рата. Ко нас може спасити од овог сталног позива на уништење?
такође
"Дивље месо" са породичном драмом отвара позоришни маратон у Урошевцу
Књижевност има своје бојно поље на папиру, слика на платну и музика тамо где је... да ли ћемо увек чути звуке рата док не научимо да пронађемо глас љубави као пингвини? Кочовски доноси жену са клавиром која свира звуке из музике Ерика Сатија, извучене из подрума вредног заборава.
Ово освежавање онда поставља питање да ли глава или срце изазива проблем и шта треба да буде приоритет... срце или ум. Гете каже да ради. Гете је и твој као и мој“, каже Немац из Европе, док син махале Дибрани узвраћа Порадчевим стиховима да су култура и уметност универзалне вредности иако смо заборавили (читај покварили) шифру за фреквенције овог саопштења о споразуму, прихватање разумевања.
Између осталог, легитимишу (читај подучавају) хомосексуализам да би нам упропастили лажни морал, и само тако, у миру са свим људским, стичемо услов да се дружимо.
Да ли кућа ипак мора бити уништена да би се нешто почело изнова да би се дотакло среће? Ове преокрете драме наглашава, а у самом финалу драме двојица браће умиру: један у затвору, други обешен, после ове катарзе отац устаје, кућа је уништена и кроз емотивне музичке звуке , чланови породице грле, ослобођени стрепње чекања, загрљај суза који замењује исцрпљену воду која се потом топи у поздраву глумаца једни другима и гледаоцима који их награђују дугим аплаузом. Чинило се као да су сви у том тренутку извадили карте за Европу. Идеја коју је у мени пробудила реновирана зграда Албанског позоришта у Скопљу. Како немамо на Косову.
Када редитељ претвори текст у позоришни цигарски језик
Редитељ Мартин Кочовски има своје знаке позоришног израза кроз које приповеда и формулише поруку. Хиперболизованост радњи, метадраматичност као израз организован у више истовремених акционих тачака, некад у функцији, некад ван функције у распаду теме, редитељски су печат Кочовског.
Вода као метафора, пиће без краја, недостатак, грех и умивање, утапање и чистота, укоченост и вртоглавица од пијанства и омамљености, где је човек суштина, остали су му испит. Инсистира на усиљеној динамици, идиомима који повезују значења са пуним метапозоришним изразима где глумци обављају редитељске задатке, а тешко уочавају спонтаност стварања ликова, за коју, чини се, редитељу није стало. Драмска фигура и конфликтна појава са почетка драме Бајруша Мјакута у улози Димитрија од прве сцене конзумирају потребу за развојем лика као процеса да би се сценској причи дао прави темпо.
Иако текст Стефановског као типологија припада породичној драми, где постоји интимност, Мартин представу проширује у физички простор да би ухватио друга метафоричка значења која су сценски упакована и дају поруку о човеку и дилеми између живљења и опстанка.
Столови, чаше, вода као реквизити којима редитељ ствара сценске знакове, понекад са повећаним оптерећењем, али пуни смисла иу функцији представе, чак и оно што понекад надвлада аутора драме савијањем теме да заокупи садашњост каква јесте. бежећи враћајући позоришту своју функцију и његов адут да ухвати живост садашњости и рефлексију о њој.
„Сократ који пати или задовољна свиња?“
Кретање човека кроз лавиринте живота, у потрази за излазом да пронађе себе, љубав која у емисији долази упакована уз звуке музике Ерика Сатија. Пут пун конфронтација замишљених идејом припадности Западу, употребе и злоупотребе, протканих сукобом генерација, насилним кршењем подземног живота, са законом и без закона. До врхунца представе, сцена када мртви покушавају да спасу живе.
Неразумљив текст као проблем са приказом
Редитељ Кочовски је дао крила својој машти јер је сцена Албанског позоришта у Скопљу пружала све техничке могућности за спектакуларне сцене, осим акустике која је била један од проблема представе. Суштински проблем је била артикулација текста који се није разумео, а понекад ни чуо. Да је двосмисленост била редитељска „сврха“ да нам каже да се људски глас дави у буци и нејасноћи, овај идиом би морао бити креиран другачијим сценским кодом. Оно што се тврдило и појављивало често је било несразмерно сценском исказу са затегнутом динамиком која се манифестовала аритмијом и продужењем.
Примећено је и да је превод текста са македонског био дослован и да је тиме изгубио природност албанског језика колико је онемогућавао шалу, која је на македонском језику имала израженија и драматичнија значења (рефет Абази би рекао)
Деловање са двосмисленошћу вербалних радњи
Бајруш Мјаку, који још није урадио ниједну вербалну радњу, доводи драму на сцену и прва реч: „Биће рата“ постаје веродостојна јер је Бајрушу уложено сво сценско искуство и укорењеност особина лика. карактера драме.ухватио га је изразитом драматиком. Његово драматично нагомилано стање до ступора, колико год га било тешко одржати као такво, постаје идентитет представе за тензију коју носи, попут темпиране бомбе која гледаоца држи у напетости и стално под претњом да експлодира. Лик који је играо Бајруш Мјаку, односно он сам, био је врхунац или наслов емисије. Био је и прошла историја и страх од будућности са садашњошћу на раскрсници. Бајруши је, као доајен естраде, био, без сумње, част емисије или њеног оца и то се видело као подтекст.
Арменис Нокшићи у улози Маријес био је дијаграм развоја догађаја који кључају у њеној породици. Лик изграђен од нагомиланог бола који је Армениса убедљиво одиграла, иако уз мало вербалне акције.
И остали глумци су били у ликовима који су представи дали драматичан тон.
Ксхевдет Јасхари, Ментор Курти, Сабина Мемисхи-Аслланај, Арбен Расими, Ррахим Рамадани, Генци Мризо и Хетем Етеми су се потрудили да што боље накалеме ликове који су као заједничка карактеристика имали ритам и динамику, иако је понекад ток текао стварајући сценски вакуум, узрок двосмислености у артикулацији вербалних радњи.
Сјајан резултат Дритера Амеса
такође
„Немезис“ се свети влади која полуди од ароганције
Дритеро Аме у улози Симона, посебно у партитури пијанства и разочарења када баци пиће у себе и у завршном тренутку представе када покушава да спасе брата од обешења, акценат су и врхунац. комад са бриљантним нивоом интерпретације. Шетајући кроз пијано стање, он нам исцртава изопаченост човека, и на то нам указује драматичним печатом, дајући представи уметничку сласт која се у другим случајевима губила у потрази.
Остали делови продукције који су допринели представи: сценографија: Енес Деари, костимографија: Едлира Кисхку, музика: Оливер Јосифовски, светло: Идавер Ксхемаили, Хилми Муца и Едлир Османи
