Μέτρηση της ηθικής προόδου

«Το μεγαλείο μιας χώρας και η ηθική της πρόοδος», είπε ο Μαχάτμα Γκάντι, «μπορεί να κριθεί από τον τρόπο που αντιμετωπίζονται τα ζώα της...» Το κριτήριο του Γκάντι για να κρίνει το μεγαλείο μιας χώρας και την ηθική της πρόοδο δεν περιορίζεται σε σαδιστικά ή βάναυση κακοποίηση ζώων. Αναφέρεται μόνο στο πώς αντιμετωπίζονται τα ζώα μιας χώρας. Σύμφωνα με αυτό το πρότυπο, εφόσον διατηρούμε τα περισσότερα από τα ζώα των οποίων τη ζωή ελέγχουμε από τη γέννηση μέχρι το θάνατο σε φρικτές συνθήκες, δεν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι έχουμε κάνει μεγάλη ηθική πρόοδο από την εποχή του πρώιμου αυτοκράτορα. Roman, Marcus Apuleius

«Το μεγαλείο μιας χώρας και η ηθική της πρόοδος», είπε ο Μαχάτμα Γκάντι, «μπορεί να κριθεί από τον τρόπο που αντιμετωπίζονται τα ζώα της». Αν εφαρμόσουμε αυτό το τεστ στον κόσμο συνολικά, πόση ηθική πρόοδο έχουμε κάνει τις τελευταίες δύο χιλιετίες; Αυτή η ερώτηση προτείνεται από το The Golden Ass, αναμφισβήτητα το παλαιότερο σωζόμενο μυθιστόρημα στον κόσμο, που γράφτηκε γύρω στο 170, όταν ο αυτοκράτορας Marcus Apuleius κυβέρνησε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Ο Apuleius, ο συγγραφέας, ήταν ένας Αφρικανός φιλόσοφος και συγγραφέας, γεννημένος στη σημερινή πόλη M'Daourouch της Αλγερίας. Έμαθε λατινικά και ελληνικά ενώ ολοκλήρωσε τις σπουδές του στην Αθήνα και επισκέφθηκε τη Ρώμη πριν επιστρέψει στην πατρίδα του. «Ο χρυσός γάιδαρος» είναι η πρώτη αφήγηση που είπε ο Λούσιος, του οποίου το ενδιαφέρον για τη μαγεία τον οδήγησε στη Θεσσαλία, μια επαρχία της Ελλάδας γνωστή για τις δεξιότητες των μάγων της. Όμως το ενδιαφέρον του να μάθει τις σκοτεινές τέχνες τελειώνει άσχημα όταν μεταμορφώνεται σε γάιδαρο. Κάτω από αυτό το πρόσχημα, ο Λούσιος περιγράφει, από τη σκοπιά ενός ζώου, τη ζωή ενός ευχάριστου ζώου στους ρωμαϊκούς χρόνους. Οι διάφορες μορφές κακοποίησης που έγιναν στον γάιδαρο ανήκουν σε τρεις κατηγορίες. Υπάρχει σαδισμός: ένας σκλάβος για τον οποίο κουβαλά ξύλα μαζεμένα στην πλαγιά του βουνού αρέσκεται να τον βασανίζει, να τον χτυπά με ένα ξύλο, να βάζει πέτρες για να βαρύνει το φορτίο του, να βάζει αγκάθια στην ουρά του και μέχρι κάτω, όταν έχει το φορτίο με τα ξύλα στην πλάτη του, του ρίχνει κάρβουνο και του προκαλεί μια κόλαση από την οποία ο γάιδαρος μόλις που γλιτώνει ζωντανός. Υπάρχει επίσης κτηνωδία: πέφτει στα χέρια μιας ομάδας επιδρομέων που τον χτυπούν αλύπητα, όχι επειδή απολαμβάνουν να τον κάνουν να υποφέρει, αλλά για να τον παρακινήσουν να μεταφέρει το ασήμι που έχουν κλέψει σε ατελείωτα μονοπάτια και απόκρημνα βουνά στα καταφύγιά τους. . Τελικά, υπάρχει ανελέητη εκμετάλλευση, αλλά οικονομικά λογική για τον νέο ιδιοκτήτη του γαϊδάρου, έναν μυλωνά. Στο μύλο, 24 ώρες το XNUMXωρο, γαϊδούρια και άλογα μετατρέπουν τον τροχό που αλέθει το σιτάρι σε αλεύρι. Απελευθερώνονται από την κουραστική δουλειά μόνο για αρκετό καιρό για να φάνε και να κοιμηθούν, ώστε να ζήσουν για να δουλέψουν την επόμενη μέρα. Επιφορτισμένοι με την επίβλεψη της δουλειάς τους –και να τους χτυπήσουν αν κουραστούν– είναι οι άντρες που είναι επίσης αιχμάλωτοι, με κουρέλια, με τατουάζ στο μέτωπό τους και δεμένα πόδια.

Όλα αυτά καθιστούν το «The Golden Ass» ένα εξαιρετικά προοδευτικό κείμενο. Πρέπει να διασχίσουμε 17 αιώνες πριν βρούμε, στη Μαύρη Ομορφιά της Anna Sewell, μια τέτοια σχετικά ζωντανή και συμπονετική απεικόνιση της ζωής ενός ζώου που κακοποιήθηκε από τους ανθρώπους. Αλλά τι μπορούμε να μάθουμε από αυτό το ρωμαϊκό έργο σχετικά με το πρότυπο της προόδου από την εποχή της συγγραφής του; Σε πολλές χώρες, η σαδιστική σκληρότητα του δούλου και η βαρβαρότητα των κακοποιών θα ήταν παράνομη. Αυτή είναι πρόοδος, αλλά απέχει πολύ από το να είναι καθολική. Αν ο Απουλαίος επέστρεφε σήμερα στην περιοχή όπου γεννήθηκε, δεν θα έβρισκε νόμους που να προστατεύουν τα ζώα από τη σκληρότητα. Σε όλη τη Βόρεια Αφρική, μόνο η Αίγυπτος έχει τέτοιο νόμο. Στη Δυτική και Κεντρική Αφρική, τα ζώα προστατεύονται από το νόμο μόνο στη Γκάνα και τη Νιγηρία. Η Σαουδική Αραβία, το Ιράν και η Κίνα δεν έχουν εθνικούς νόμους για την καλή διαβίωση των ζώων. Αντίθετα, υπάρχει τουλάχιστον κάποιο επίπεδο νομικής προστασίας για τα ζώα σε όλη την Ευρώπη (με μόνη εξαίρεση τη Λευκορωσία), την Ινδική υποήπειρο, την Ιαπωνία, το μεγαλύτερο μέρος της Νοτιοανατολικής Ασίας (με το Βιετνάμ να αποτελεί τη δραστική εξαίρεση), την Αυστραλία και τη Νέα Ζηλανδία και στο μεγαλύτερο μέρος της Αμερικής.

Συνήθως, αυτοί οι νόμοι απαγορεύουν τόσο τη σαδιστική σκληρότητα όσο και τους βάναυσους ξυλοδαρμούς, αν και υπάρχουν πολλές παραλλαγές στην εφαρμογή. Και επειδή η στάση απέναντι στα ζώα είναι τόσο διαφορετική, τα ζώα μπορεί να αντιμετωπίζονται καλύτερα σε ορισμένες χώρες χωρίς νομική προστασία από ό,τι σε εκείνες όπου η σκληρότητα είναι παράνομη. Σκεφτείτε τις ανεπτυγμένες χώρες, όπου η εκμετάλλευση των ζώων για εμπορικούς σκοπούς είναι πολύ μεγαλύτερο πρόβλημα. Σε όλο τον κόσμο, περισσότερα από 70 δισεκατομμύρια σπονδυλωτά σκοτώνονται για τροφή κάθε χρόνο, ενώ το 90 τοις εκατό των σπονδυλωτών περνούν ολόκληρη τη ζωή τους μέσα σε φάρμες εργοστασίων. Αν και ορισμένες δικαιοδοσίες, ιδίως στην Ευρωπαϊκή Ένωση, απαγορεύουν τις πιο ακραίες μορφές δοκιμών, στο μεγαλύτερο μέρος του κόσμου δεν υπάρχουν φραγμοί στη μεταχείριση των ζώων με οποιονδήποτε τρόπο που πολλαπλασιάζει το κέρδος.

Μια προτεινόμενη Σύμβαση των Ηνωμένων Εθνών για την υγεία και την προστασία των ζώων θα βοηθούσε να ξεπεραστεί αυτή η κατάσταση. Στο μύλο που περιγράφει ο Apuleius, τα κέρδη πολλαπλασιάζονταν αναγκάζοντας τα γαϊδούρια, τα άλογα και τους αιχμάλωτους να εργάζονται σχεδόν μέχρι θανάτου — αλλά σταματώντας εκεί. Εάν κάποιο από τα ζώα (ή οι αιχμάλωτοι) κατέληγε νεκρό, καλά, θα ήταν λιγότερο δαπανηρό η αντικατάστασή τους παρά η βελτίωση των συνθηκών εργασίας που οδήγησαν στον θάνατό τους.

Ομοίως, όταν οι γιγάντιες εταιρείες αγροτικών επιχειρήσεων αποφασίζουν πόσα ζώα θα συσκευάσουν στους μεγάλους αχυρώνες τους, γνωρίζουν ότι το επίπεδο εκτροφής που κάνει λίγα ζώα να πεθάνουν πριν φτάσουν το βάρος στην αγορά δεν θα είναι το πιο κερδοφόρο επίπεδο - και αυτό είναι το πιο πρόσφατο πρότυπο που θα επιλέγω. Ως αποτέλεσμα, περισσότερα από 60 δισεκατομμύρια ζώα το χρόνο ζουν άθλιες ζωές, στριμωγμένες σε εργοστασιακές φάρμες πριν προοριστούν για σφαγή. Το κριτήριο του Γκάντι για να κρίνει το μεγαλείο μιας χώρας και την ηθική της πρόοδο δεν περιορίζεται στη σαδιστική ή βάναυση μεταχείριση των ζώων. Αναφέρεται μόνο στο πώς αντιμετωπίζονται τα ζώα μιας χώρας. Σύμφωνα με αυτό το πρότυπο, όσο διατηρούμε τα περισσότερα από τα ζώα των οποίων τη ζωή ελέγχουμε από τη γέννηση έως το θάνατο σε τέτοιες φρικτές συνθήκες, δεν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι έχουμε κάνει μεγάλη ηθική πρόοδο από την εποχή του Απουλείου.

(Ο Peter Singer είναι καθηγητής Βιοηθικής στο Πανεπιστήμιο του Πρίνστον και ιδρυτής του μη κερδοσκοπικού οργανισμού The Life You Can Save. Είναι συγγραφέας των Animal Liberation, Practical Ethics, and Why Vegan; Η νέα του έκδοση του "The Golden Ass", μεταφρασμένη από την Ellen Finkelpearl, δημοσιεύτηκε τον Απρίλιο. Αυτή η κριτική γράφτηκε αποκλειστικά για το διεθνές δημοσιογραφικό δίκτυο «Project Syndicate», του οποίου μέρος είναι και το «Koha Ditore».)