Dilötesi estetik ve Arnavut edebiyatı

Hümanizm ve ulusal rönesans döneminin dilötesi Arnavut yazarları ile küreselleşme çağının yazarları arasındaki fark, küreselleşme çağının yazarlarının kendilerinin bir ulus-devlete sahip olma duygusunu deneyimleme bütünlüğünün dışında kalmaları deneyimidir. Ulusal Rönesans döneminin Arnavut yazarları kesinlikle ulus devletle özdeşleşme duygusunu deneyimlemeye dalmış durumdalar.

giriş

Küreselleşme çağımızda, dilötesi edebiyat da tıpkı çeviri etkinliği gibi (her ne kadar onunla aynı olmasa da), küreselleşme bağlamında benliğin ötekiyle ilişkisini yeniden kavramsallaştırmayı amaçlayan edebi aklın etkinliğinin bir modelini temsil etmektedir.

Dilötesi edebiyat, geleneksel dilsel sınırlara, edebi kurallara ve kimlik sınırlarına meydan okuyan bir dilsel ifade biçimidir. İki biçimde ortaya çıkar: Birincisi, yazarların eserlerini kendi köken dili olmayan bir dilde yazmaları; ikincisi ise eserlerine aynı dilsel kökene sahip olabilecek ancak farklı dillerde farklı anlamlara sahip sözcükler ekleyen yazarlar. Dilötesi edebiyat bir yandan politik, kültürel, ontolojik, epistemolojik, aksiyolojik ve etik çıkarımların sonucudur, diğer yandan insan yaşamının zihinsel ve pratik faaliyet alanlarında çıkarımlar üretir.

Bilinç ve dil arasındaki ilişkinin tanımına ek olarak, kişinin kendisi ile diğeri arasındaki ilişkinin doğasının belirleyicisi olarak bu yazıda, Arnavut yazarlar tarafından uygulanan (yukarıda bahsedilen) dilötesi edebiyatın ilk biçimini ele alacağız. Küreselleşme çağı, Ulusal Rönesans'ımızın yazarlarıyla farkını ortaya koydu.

Yeni biçimi ve amacı olan eski fenomen

Yeni milenyumun başında Arnavut siyasi, sosyal ve kültürel yaşamındaki iç değişimler ve iletişim teknolojisi endüstrisinin küreselleşme çağı insanının günlük yaşamına getireceği büyük değişikliklerle birlikte Arnavut edebi çoğul sistemi ikidilli ve dilötesi edebiyat olgusuyla karşı karşıya kalacaktır. Özellikle Avrupa kültür bölgesi ülkelerine göç edecek yazarlarımız, o ülkelerin hakim kültürel dili olan İtalyanca, Fransızca, İngilizce, Almanca vb. yazmayı tercih edeceklerdir. Birçoğu edebi metinlerini önce yaşamak için seçtikleri ülkelerin dilinde yazacak, daha sonra bunları Arnavutçaya çevirecek.

Dilötesi edebiyat olgusu yeni değildir. İnsan toplumunun kültürünün gelişiminin farklı dönemlerinde var olmuştur. Hem dünya edebiyatında hem de bizim edebiyatımızda yer alacaktır. Hem hümanizm ve ulusal rönesans edebiyatlarımızda hem de günümüz edebiyatında yer alacaktır.

Kültürel ve dilsel çeşitliliğin yarattığı olanakların bütünsel bir bilişsel ağ olarak farkındalığının varlığı hem önceki dönem yazarlarımızda hem de zamanımızın yazarlarında mevcuttur. Aralarındaki farklılıklar, yabancı dildeki yaratıcılıklarının yönelimselliğinin arka planını oluşturan çeşitlilikle ilgili farkındalıklarının yönelimselliği tarafından belirlenir.

Fenomenolojik felsefede (Husserl, Heidegger, Sartre) yönelimsellik, bilinç durumlarını, algıları ve dünyaya dair anlayışları anlamak için temel bir kategoridir. Zihinsel durumun bir özelliği olarak niyetlilik her zaman bir şeye yöneliktir. Niyetliliğin eylemlerinden ve içeriklerinden varoluşumuzun dünyayla bağlantısını sağlayan eylem modeli belirlenir. Dün ve bugünün yazarları arzuların, inançların ve niyetlerin referans nesneleri olarak neye sahiptirler? Arka plan olarak kültürel ve dilsel çeşitlilik koşullarından yola çıkarak eserlerinde neye inanıyorlar ve hangi hedefleri yaratıyorlar ve bu inançların, arzuların ve hedeflerin Arnavut edebiyat kültürünün refahına olan yararlı etkileri nelerdir?

Kasıtlılık ve bütünsel ağ

"Kasıtlılık: Zihin Felsefesinde Bir Deneme" (Kasıtlılık: Zihin Felsefesinde Bir Deneme) çalışmasında - niyeti ve niyeti formlardan biri olarak değil, bir olarak ele alan geleneksel niyetlilik kavramına uygun olarak niyetlilik - zihin ve dil filozofu John Searle, yönelmişlik durumu ile onun yönlendirildiği nesne veya durum arasındaki ilişkiyi ele alarak, iki tür yönelimselliği birbirinden ayırır: 1) yönlendirilmiş orijinal (nesnel) niyetlilik. zihinsel durumların, dışsal bir şeye (normlar, sosyal gelenekler, dış gözlemci vb.) atıfta bulunma (itaat etme) zorunluluğu olmaksızın bir şeyi temsil etme konusundaki içsel yeteneği; ve 2) zihinsel durumların orijinal niyetliliğine dayanmasına rağmen her zaman baskın toplumsal geleneklere veya dilsel uygulamalara tabi olan türetilmiş niyetlilik. (John Searle, aynı eser, s. 4-5.). Ona göre bir eserin yazılması bir edim durumunun temsilidir; dilsel edimler (konuşma) ise edimin (yazılı eser) nesnelerini ve durumlarını temsil eder. Niyetliliğin dışsal bir biçimi olarak konuşma (dilsel) edimleri, niyetliliğin içsel biçimi olan edimlerin niyetlilik durumlarıyla aynı değildir. Bu görüşe göre, J. Searle'e göre, yönelimsellikten türeyen dildir, tersi değil (J. Searle, age, s. 5.).

Sanatın niyetliliğini belirleyerek onu üreten toplumun değeri belirlenir ve bu niyetliliği belirleyen de toplumsal yapıdır. Yönelimselliğin belirlenimleri düzeninin tersine çevrilmesi, J. Searle'ün bütünsel ağ olarak adlandırdığı ((J. Searle, age, s. 141.) ve yönelimsel bilinç durumlarının şekillendiği tarihsel bağlam tarafından koşullandırılır. o,  bütünsel ağ (Pierre Bourdieu, "Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste" adlı çalışmasında bunu "habitus" olarak adlandırır; Bakınız: Pierre Bourdieu, "Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste", 1984, s. 56. ), kasıtlı bilinç durumlarının altında yatan ve bunları mümkün kılan, temsili olmayan zihinsel kapasiteleri oluşturur. Kasıtlı durumların izole edilmediğini, diğer inanç ve arzulardan oluşan daha geniş bir ağın parçası olduğunu buldu. Bu inanç ve arzuların başkaları tarafından anlaşılmasını veya reddedilmesini belirleyen bütünsel ağdır. (Edebi) sanatın doğası ve kasıtlılığı, hiç de küçük olmayan bir şekilde, bu ağda yapılandırılan temsili değerler tarafından belirlenir. 

Sanat ve toplum arasındaki ilişkinin (küreselleşme çağı) kapsamlı bir şekilde incelenmesi, yukarıda dile getirilen konulara ışık tutabilir; "biri diğerinden kaynaklandığı için değil, her ikisi de derin bir inancın farklı yönlerdeki uygulamalarıdır" ( Raymond Williams, "Kültür ve toplum", "Yüzeysiz Nokta" yayınlandı, Tiran, 2024, s.212). Küreselleşme çağımız kapitalizminin çokkültürlülüğünün bütünsel bir ağ olarak temsil ettiği değerlerin dışında, niyetselliği açısından translingualizm olgusundan farklı olan günümüz Arnavut edebiyatında translingualizm olgusunu açıklamak mümkün değildir. Ulusal Rönesans Edebiyatında Translingualizm.

Dilötesi edebiyat ve çokkültürlülük ideolojisi

Teorik-edebi liberal düşünce, edebiyatı egemen liberal ideoloji ve siyasetin ihtiyaçları doğrultusunda kullanma niyetini gizlemek için yapay çabalar gösterecekse (Terry Eagleton, "Politik eleştiri", "Edebiyat teorisine giriş", s. 241). .), dilötesi edebiyata ilişkin teorik düşünce, politik amacını gizlemez; tam tersine, çağımızın küreselleşmesinin destekleyici bir ideolojisi olarak çokkültürlülüğün iki dilli edebiyattan sağlayabileceği faydaları vurgular ve doğrular. 

Dilötesi edebiyata yönelik teorik düşüncenin kurucusu araştırmacı Doris Sommer, Duke University Press, Durham ve Londra, 2004 tarihli "İki Dilli Estetik: Yeni Bir Duygusal Eğitim" adlı çalışmasında, edebiyatta dilötesiliğin ve iki dilliliğin yaratıcı ifade için bir fırsat olduğunu düşünmektedir. Ona göre, iki(çok)dilli estetik eğitimi ve öğretimi bireysel anlama becerilerini ve daha kapsayıcı eleştirel sivil katılım fırsatlarını artırabilir. Edebiyatın doğasını, bu etkileri üreten nesnenin kendisi dışında, estetik nesnenin yarattığı etkiler üzerine kuran Shkllovski'nin biçimci kuramı (Kantçı biçimci estetik doktrininin bir ürünü) kavramından yola çıkan Sommer, estetiğin bir sanat olduğunu vurguluyor. bir şaka (Sommer, s.29.). "Sürpriz"in mizah ve estetikte ortak olduğunu düşünüyor. "Bilindiğini varsaydığımız sürpriz, hem yabancılaştırma etkisi yarattığı estetik için, hem de kahkaha patlamasını ateşlediği mizah için tetikleyicidir" (Sommer, s. 33): "Estetik fark etmeye başlar "yabancılaşmaya" sürpriz bir tepki ve ardından bu etkiyi yaratan teknik bir rahatsızlığı bulmak için geriye doğru iz sürmek." (Yaz, s. 33.). Böylelikle bir sebep olarak estetik, mizah yoluyla okuyucunun kendisinin başkalarıyla olan ilişkisi hakkında düşünme ve yargılama sürecinde yanlış anlamalar ve hatalarla yüzleşmesini sağlar.

Somer'in teorisi, zihinsel gerçeklikler olarak dil ve bilincin ayrı ve ayrı tözler olduğu Kartezyen düalizm doktrinine dayanan dilsel determinizm görüşüne dayanmaktadır. Aslına bakılırsa onun durumunda bilinç dile indirgenmiş olandır, yani töz kendi özelliğine indirgenmiştir. Sommer, nesneyi yarattığı algısal etkiden ayırarak, yorumlayıcı epistemolojik konumuyla kaynaşma noktasına kadar varan yapılandırmacı bir ontolojik konum alır. Sanatın doğasına ilişkin böyle bir konum, edebiyatın aksiyolojik ve yorumlayıcı düzleminde sorunlar yarattığı gibi, etik düzlemde de sorunlar yaratır. Etik düzlemde sorun, kişinin ötekiyle ilişkisinin çelişkilerin dışında, temel varoluşsal belirlenimi olarak görülmesinin iddia edilmesinden kaynaklanmaktadır. Benlik ve öteki (dünya) arasında var olan çelişkileri en aza indirerek veya en uç durumda inkar ederek ve dilin araçsallaştırılmasıyla tanınma sağlanabilir mi?

Bilinç ve dil arasındaki ilişkinin düzeninin belirlenmesi, bu ilişkinin içerdiği çelişkiler bağlamında ötekiyle ilişki kurmada kendini bilme anlayışı açısından belirleyicidir. Dilin bilinçten önce geldiği düşüncesini destekleyen zihin felsefesi görüşü, bilişin kendisini kişilerarası benliğin ötekiyle çelişkilerinin olmadığı koşullara yerleştirdiğini iddia eder. Kişinin kendisiyle diğeri arasındaki ilişkinin kalitesi ve istikrarı, öz farkındalığın taşıyıcı ve gerçekleştirici kategorisi olarak bu özgürlük ve özgünlük ilişkisine dahil olma derecesine göre belirlenir. Bilinçten önce gelen dil, kişinin başkasıyla ilişkisini kurma sürecinde bilincin ruhu olarak özgürlük ve özgünlüğün rolünü en aza indirir. Dilin bilinçten ayrılması kişinin ötekiyle olan bilişsel ilişkisindeki gerilimin sadece deterministik olmamasına değil, aynı zamanda kimlik ve insani belirlenimler açısından da zararlı olmasına neden olur.

Dilsel determinizm doktrinine dayanan biçimci edebiyat çalışmaları ekolünün ötesinde, dilsel görelilik doktrinine dayanan zihin ve dil felsefecileri, bilinçliliğin yönelimselliğinin kasıtlı dilsel eylemlerden önce geldiği yönünde argümanlar getirmişlerdir. John Searle'ın dilsel görecelik görüşünü izleyen Jerry Fodor, konuşulan ve yazılan dilin amacını ve anlamını, yurt dışında konuşulan dilleri anlamamızı ve kullanmamızı sağlayan, zihinde kodlanmış bir iç dilden aldığını varsayar (Jerry Fodor: The Language of). Düşünce, "Harvard University Press", 1975, s. 1-10). Yani dilin kendisi zihnin eyleminin nesnesidir, tersi değil. İki dillilik ve translingualizm bu çatışmaları dışlayan ve çatışmasız bir tanınmanın, barışçıl bir tanınmanın gerçekleşmesini sağlayan araçtır. Edebi edebiyat, insan varlığının altında yatan bu varoluşsal gerilimi görünür kılan bilişsel katalizördür. 

Bilincin mutlak ruh düzeyine kadar olan gelişimine bakma, zihin-beden, düşünce-varlık ayrımının Kartezyen sınırlarını çözme konusundaki ilgisiyle Hegel, "Tin Felsefesi"nde (GWF Hegeel, "The Phenomenology of Spirit" , Cambridge University Press, 2018), dili harici bir iletişim aracı olarak değil, bilinç ve özgürlükle ilgili bir şey olarak ele alır. Doğru, özgün bilince, bireyler kendi kimliklerini başkalarından tanımak ve kabul etmek için varoluşlarını riske atmanın sınırlarına gitmeye istekli olduklarında ulaşılır. Hegel'e göre özgürlük, mutlak olanın özüdür ve tıpkı ruhun özü gibi, kendiyle var olmayı kendi içinde gerçekleştirir.  diğeri kendinden diğerine kaçmamalı. Kendini ve ötekini bilmek, kendini öteki aracılığıyla olumlama ve yadsıma diyalektiğinden geçer. "Benlik, öz-bilincin ve onun nesnesinin birliğini oluşturmaz; daha ziyade, kendisi için nesne kendisinin olumsuzudur. Benlik aracılığıyla, tıpkı ruh gibi, töz de anlarında gelişir, böylece karşıtlar birbirlerini ruhsallaştırır ve yabancılaşmaları yoluyla her biri diğerine kalıcı bir varoluş verir ve onu eşit olarak diğerinden alır" (Hegel, s. 286) . Hegel'e göre bilinç, benlik ve öteki kimliğinin karşılıklı kabulü alanında çatışma ve egemenlik mücadelesi yoluyla elde edilir.

Hegel'in mutlak ruhuna gelince, Heidegger ve Sartre'a göre özgürlük ve özgünlük, benliğin ötekiyle ilişkisindeki temel varoluşsal belirlenimlerdir. Değerler ve bireysel ve kolektif kimlik üzerinde etkileri vardır. Bu tanımlar olmadan (yaratıcı) bilinç, başkalarının bizim hakkımızda yaptığı tanımlara uyum sağlayarak özgün olmayan bir duruma kayar.

Dünyanın farklı ülkelerinde yaşayan ve çalışan yazarlarımız, farklı vesilelerle neden Arnavutça değil de yabancı dilde yazdıkları sorusuyla karşı karşıya kaldılar, iki öznel argümanı öne çıkardılar: a) ailevi nedenlerden dolayı, oğullarının eserlerinde somutlaşan gerçeklerle yüzleşmek için yeterli mesafeye sahip olmadıkları için aile üyelerinin zihinsel rahatlıkları bozulmakta; ikinci argüman ise yaratılış psikolojisi alanına aittir: Kendi ülkelerindeki geçmişin travmatik deneyimleriyle yeterli mesafeyi yaratabilmek için yabancı dilde yazmanın gerekli olduğunu söylüyorlar. Yani her iki durumda da argümanın dayanağı travmatik durumlardan (aile üyelerinin ve yazarların kendilerinin) korunmasıdır. Bu tür yapay argümanlara karşı argüman olarak Dostoyevski'nin biyografisinden bir veri getirebiliriz. Dostoyevski'nin biyografisini yazanlar (Edward Hallett Carr, Leonid Grossman), Dostoyevski'nin "Karamazov Kardeşler" (aynı zamanda "Şeytanlar") adlı romanını yazdığı sıralarda sürekli olarak epilepsi hastası olduğunu bildirmişlerdir. Yaratıcı ruhunun iradesi ve özgürlüğüyle, insan varoluşunun temel gerçeklerini keşfetme göreviyle karşı karşıya kalan Dostoyevski, hastalığından bile taviz vermeyecektir: Hastalığının kendisini vazgeçirme "baskısına" rağmen romanı bitirecektir. onun büyük yaratıcı (keşif) girişimi.

Zihinsel bir faaliyet olarak edebiyat, yazıldığı dil ne olursa olsun, özgürlüğün ve bireysel öznelliğin ve insan kolektifliğinin gelişmesinin hizmetinde olduğu sürece gerçektir (yüzeysel ve ticari anlamlar taşımaz). (Edebi) yaratım, kendiyle yüzleşmenin en radikal eylemidir. Kendinden korkan, Varlığı ve varolanları keşfetme gibi zor bir görevi (Heidegger'in estetik karşıtı sanat görüşü) omuzlayamaz!

Tıpkı teknolojinin "sürtünmesiz bir kapitalizm" yaratmaya çalışması gibi (Slavoj Žižek, "Çokkültürlülük veya Çokuluslu Kapitalizmin Kültürel Mantığı", New Left Review, Cilt 225, Eylül-Ekim 1997, s. 36), Arnavut dil ötesi edebiyatı - çokkültürlülük ideolojisinin bir sonucu olarak - fenomenin (dilin) ​​görünürlüğünü onaylayarak, aralarındaki sürekli sürtünmenin yarattığı acıyı görünmez kılmak için kişinin kendisi ile diğeri arasında var olan çelişkiyi ortadan kaldırmanın bir aracı olarak hizmet eder. özü olmadan (özgürlük ve özgünlük). Žižek'in terimleriyle ifade edildiği üzere, küreselleşme çağında dilötesi edebiyat,  "soyut evrensellik" değil, somut ile evrensel arasındaki çelişkileri ve çelişkileri görelileştiren sözde Hegelci "somut evrensellik". "Günümüzün küreselleşmesinin 'gerçek' evrenselliği -  diyor Žižek –  (postmodern bireycilik görüşüne dayanan – AH) küresel pazar aracılığıyla çokkültürlü hoşgörü, insan haklarına saygı ve koruma, demokrasi vb. hegemonik kurgusunu (hatta idealini) içerir; her özel "yaşam tarzının" kendi benzersizliği içinde gelişmesine izin veren "somut evrenselliği" içerir. (Slavoj Žižek, age, s. 40.). Özbilincin gerçekleştirici kategorisi olarak evrensellik ve somutluk ilişkisi içinde özgürlük düşüncesinin varlığının gerekliliğinin bilincinde olmayan bir edebiyat, özgün olmayan bilincin ürünü olan, Öteki bilincinin egzotik merakının beklentileri ve bu da küresel pazarın ihtiyaçlarına cevap vermeye çalışan edebiyat anlamına gelir. 

Bitirmek yerine: Rönesans ve modern yazarlar arasındaki fark

Daha önceki dönemlerdeki dilötesi yazarlarımız ile zamanımızınkiler arasındaki fark, ilkinde onların dilsel eylemlerini (yabancı bir dilde eserler yazma) yönlendirenin bilincin yönelimselliği olması, ikincisinde ise dilsel eylemlerin bilinç yönelimliliği olması gerçeğinde yatmaktadır. eylemlerinin durumlarının kasıtlılığının farkındalığı (yabancı dilde eser yazma).

Kültür sosyolojisi açısından diyebiliriz ki edebiyat  Kantçı biçimsel estetiğin bireyci bakış açısından türetilen ve küresel kapitalizmin çokkültürcü ideolojisi tarafından şekillendirilen dilötesi, "bireyin birincil kimlik biçimlerine (aile, ulus) karşı olmadığı, ancak, tam tersine, bu formları ikincil özdeşleşmeyi sunma yollarına dönüştürerek yeniden bütünleştirir" (S. Žižek, age, s. 41). Bu bakımdan hümanizm ve ulusal rönesans döneminin dilötesi Arnavut yazarları ile küreselleşme çağının yazarları arasındaki farkın, küreselleşme çağının yazarlarının kendilerinin toplumun bütünlüğünün dışında kalma deneyimi yaşamaları olduğu söylenebilir. Bir devlet-ulusa sahip olma duygusunu yaşayan Ulusal Rönesans döneminin Arnavut yazarları, kesinlikle ulus-devletle özdeşleşme duygusunu deneyimlemeye dalmışlardır. Rönesans dönemi yazarları birincil kimlik biçimleriyle (aile, ırk, etnisite, ulus) organik ilişki içindeyken; ikincisi, özerk bir birey olarak kendilerini öne sürmeyi, temel organik bağlılıklarını (aile, etnik köken, ulus) evrensel ve aynı zamanda "yapay" olan ikincil dolayımlı bir topluluğa kaydırarak gerçekleştirmeyi amaçlarlar (Zhizhek, a.g.e. , sayfa 41). Rönesans yazarları için dil, kişinin ötekinde varlığını öne sürmesinin aracı iken, küreselleşme çağı yazarları için dil, kişinin kendinden ötekine kaçmasının aracıdır. Birincisine göre, translingualizm, ulus-devlet kimliğinin öteki tarafından "somut bir evrensel" olarak kabul edilmesi için gerekli bir araçtır; ikincisi, yaratıcılıkta dilötesilik, bütünsel ulusötesi ağda "somut evrensellik" olarak bireysel egonun tatmini için bir fırsattır.