Sosyal ağların kamusal bencilliğin ve kamu figürlerinin aşağılanmasının ve lanetlenmesinin platformları haline geldiği bir dönemde, nefret söylemi her türlü toplumsal iletişim normunun yerini almaya başladı.
Bir zamanlar asil niyetlerle yapılan yapıcı bir tartışma şimdi iftiraya dönüştü; bir zamanlar bir tartışma olan şey artık lanetlendi.
Bu olgunun sosyolojik teşhisi endişe vericidir: Sadece günlük kişilerarası ve aile içi iletişimlerinde değil, aynı zamanda kamusal iletişimlerinde de aşağılama ve sözlü çatışmayı besleyen bir toplum, yavaş ama emin adımlarla, geçmişte büyük fedakarlıklarla inşa ettiği ahlaki davranış kurallarını aşındırmakla kalmayıp, birlikte inşa ettiğimiz yeni kurumsal kuralları da sökmeye, tartışmaya ve hatta yok etmeye meyillidir.
1. Protagonizm patojenik hale geldiğinde
Son zamanlarda, bazı başarısız politikacılar, moderatörler ve (b)analistlere dönüşen öğretmenlere ek olarak, bu aşağılayıcı çileye, aşağılayıcı ve küçümseyici bir dil -nefret söylemi- kullanarak kamusal sefahatin bir modeli haline gelen bazı "kazara" sözde gazeteciler ve eski milletvekilleri de eklendi!
Ayrıca Kurti-Osmani "Boşanması", kitle psikolojisi ve sosyal ağlardaki kamusal söylemin vahşetiBu saldırının trajedisi o kadar ileri gidiyor ki, çoğu durumda intikamcı duygular ve sıradan "ahlakçı" gerekçelerle desteklenen aşağılayıcı ve küçümseyici dilleri o kadar monotonlaşıyor ki, yeni bir "demokratik" standart ve norm olarak kabul edilme riski taşıyor. Kültürümüzde ve toplumsal iletişim geleneğimizde eşi benzeri görülmemiş tüm bu sosyokültürel "tanıtım", sosyolojik "hayal gücünde" bir iptal kültürü olarak tanımlanıyor. Bu, Arnavutça'da sistematik bir "tüketim" veya sosyal medyada veya diğer kitle iletişim araçlarında statülerini kötüye kullanan belirli grup ve bireylere karşı sürekli hoşgörülü bir kamusal tavır anlamına geliyor. Özünde, bu aforoz ve hoşgörü kültürü adaleti değil, aşağılanmayı arıyor. Eylemi değil, kişiyi yargılıyor. Ve sonuç olarak, kamuoyunu, akılcılıktan, duygusal hislerden ve etik ve ahlaki kriterlerden tamamen yoksun kolektif bir yargıca dönüştüren bir aşağılama sarmalı yaratıyor.
2. Tartışmadan kamusal linçe
Kişisel ve toplumsal hayal kırıklıkları ve komplekslerle dolu bu tür açıklamalar, genellikle kamuoyunda rahatsızlık ve büyük bir tepkiye yol açar. Sosyal ağların körüklediği bu toplumsal öfke, beklenmedik toplumsal sonuçlara da yol açabilir; tıpkı Avrupa'nın iki yüzyıldır laik ve seküler bir toplum inşa ettiği bir dönemde, milletvekili Armend Zemaj'ın başına gelen "kaza" veya kamuoyunun din değiştirme çağrıları gibi!
Bu sonuçlar çoğu zaman linç çağrılarına dönüşüyor; "yanlış" bireyin sahip olduğu statü veya ayrıcalıklardan vazgeçmesi isteniyor.
Böylece ağ, insanların rasyonel düşünceyi değil, acımasız cezayı aradığı, gerçeği değil, başkalarının aşağılanması ve karalanması gösterisini aradığı bir "ahlaki cezalandırma" arenasına dönüşüyor!
Ayrıca
Sosyologlar, aşağılayıcı dilin toplumda kökleşmiş zihniyetin yansıması olduğunu söylüyor
3. Utanç kültürü yerini aşağılama kültürüne bıraktığında
Geleneksel toplumumuzda utanç kültürünün disiplin edici bir işlevi vardı: Ahlaki ilkelere ve toplumsal etiğe dayalı ve bunlar üzerine yeniden inşa edilmiş bir miras olarak düzeni, aile bütünlüğünü ve uyumu koruyordu.
Günümüzde bu norm, insanın erdem, etik ve ahlaki değerler aracılığıyla değil, başrol oynama ve çatışma yoluyla görünür olmaya çalıştığı bir "aşağılama kültürü" ile yer değiştirmiştir. İletişim kurma yolunu seçmede daha özgür olan modern insan, çirkin başrol oynamaya da daha meyilli ve daha istekli hale gelmiştir - bu eğilim, güzellik, asalet, hayırseverlik, adalet ve hukukun üstünlüğü gibi başrol oynama ihtiyacından çok, tutku, beğeniler, takipçiler ve viralite tarafından beslenip teşvik edilmektedir! Kültür bilimcilere göre, bu tür bir tutku veya dikkat çekmeye yönelik çılgın ve yönünü şaşırmış tutku, suç, yolsuzluk, hırsızlık vb. gibi klasik sapkın davranışlardan çok daha zararlıdır, çünkü bizimki gibi geçiş toplumlarında yeni bir patolojik kamusal iletişim modeli sunmaktadır.
PS: Rehavete kapılmayalım; nefret ve toplumsal aşağılama dilini normalleştiren bir toplum, barış, güvenlik veya istikrar kurumları inşa edemez. Çünkü bu tür sapkın "virüslerle" aşılanan toplumlar, şüphesiz ki ahlaki değerlerini kaybetmeye ve tıpkı kendini reddeden bir beden gibi içten içe enfekte ve hasta olmaya mahkumdur. Dolayısıyla, barışçıl dil ve organik dayanışma, demokratik bir toplumun ruh sağlığı için en güçlü argüman olduğu kanıtlanmış olmasının yanı sıra, aynı zamanda devlet ve ulusal bütünlüğü korumanın da en güçlü yoludur.
Ayrıca
Ombudsman: Sosyal ağlardaki yorumların sekizde biri nefret söylemi içeriyor
Oysa nefret ve aşağılama dili, devlet, din ve millet ayrışmasının en tehlikeli virüsüdür.