Müzik ve dans önemli bir rol oynamaktadır. Bektaşiler her yıl Güney Arnavutluk'taki Tomori Dağı'na hac ziyareti için buluşuyor ve burada halk festivalleri ve aile toplantılarının bir karışımıyla birlikte kutlama yapıyorlar. Arnavutluk'u özel bir şekilde şekillendiriyorlar ancak Kuzey Makedonya, Karadağ, Bosna-Hersek, Bulgaristan, Kosova ve Yunanistan'da da küçük Bektaşi azınlıklar var.
Batının Müslümanlarla ilgili klişelerine hiç uymuyorlar: Arnavutluk'ta yüzyıllardır yaşayan bir Sufi Şii hareketi olan Arnavutluk'taki Bektaşilerden bahsediyoruz. Günümüzün çok dinli Arnavutluk'unda Arnavutların yarısından biraz fazlası Müslümandır, ayrıca Ortodoks Hıristiyanlar ve Katolikler de vardır. Türkiye'de Müslümanlar ideolojik olarak Alevilerle akraba olan Sünni Müslüman çoğunluk ve Bektaşi olarak ikiye ayrılıyor.
Sufi tarikatı, bazı Müslümanların gözünde takipçilerinin heterodoks, yani ortodoks olmayan görünmesine neden olan çeşitli özellikler açısından dikkate değerdir. Bir tasavvuf hareketi olarak Bektaşiler, tüm varoluşun birliğini ve müminlerin içsel maneviyatını vurgular. Dış biçimler ve dini yükümlülükler onlar için ikincil öneme sahiptir. Çünkü Allah'a yakın olan bir kimse, alkolün yasaklanması gibi dini kurallara uymamakla dahi Allah'tan ayrılamaz. Bu tutum Bektaşi dini uygulamasını diğer birçok Müslümanınkinden farklı kılmaktadır.
Beş vakit namaz yerine, gün doğumu ve gün batımında olmak üzere günde iki defa namaz kılınıyor. Derviş adı verilen ruhani liderler tarafından yönetilen tekkelerde, erkekler ve kadınlar birlikte dua ederler. Özel evlerde de dualar var. Kadınlar genellikle başörtüsü takmazlar. Müzik ve dans önemli bir rol oynamaktadır. Bektaşiler her yıl Güney Arnavutluk'taki Tomorri Dağı'na hac ziyareti için buluşuyor ve burada halk festivalleri ve aile toplantılarının bir karışımıyla birlikte kutlama yapıyorlar. Arnavutluk'u özel bir şekilde şekillendiriyorlar ama Kuzey Makedonya, Karadağ, Bosna-Hersek, Bulgaristan, Kosova ve Yunanistan'da da küçük Bektaşi azınlıklar var.
Tarikatın kökeni, kurucusu İran'ın kuzeydoğusundaki Horasan vilayetinden gelen mutasavvıf üstadı Hacı Bektaş Veli'ye dayanmaktadır. 13. yüzyılda Anadolu'ya göç etti ve burada hâlâ Aleviler tarafından saygıyla anılıyor. Ancak hayatının ve çalışmalarının ayrıntıları net değildir. Din alimi ve etnolog Leyla Jagiella, Haxhi Bektaş Veli'nin gerçekte kurallara uymayan biri olup olmadığı veya daha çok bir Ortodoks aziz gibi yaşayıp yaşamadığı bilim adamları arasında tartışmalı olduğunu söylüyor. İslam'daki ortodoksluk ve heterodoksluk konularını ele alır.
Osmanlı İmparatorluğu'nun Balkanlar'da genişlemesiyle birlikte ilk Bektaşi, Sünni Yeniçerilerin papazı olarak Arnavutluk ve Yunanistan'a geldi. Güney Arnavutluk'taki varlıkları Türk seyyah Evliya Çelebiu'nun (1611-1685) anlatımlarında iyice belgelenmiştir.
"Bektaşilik, bugün Ortodoks Müslümanlar olarak anladığımız pek çok şeyden farklıdır" diyor Jagiella, "ancak İslam tarihinde her zaman büyük bir çeşitlilik olmuştur." Bektaşi tarikatı, radikal Şii hareketlerin etkileri gibi çok farklı kaynakları ve içerikleri birleştirir. İslam'ın ilk günlerinde, "ortodoks ana akım" olan Sünnilik, neyin İslam'a ait olduğunu ve neyin olmadığını tanımlamak için hâlâ ortaya çıkmak zorundayken, mistik hareket olan Sufizm, İslam üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bektaşi hareketine farklı akışlar vardı. 13.-15. yüzyıllar.
Ayrıca
Sultanın yetkisi altında Arnavutlar Arnavutluk'un efendisi olmalı
Diğer Şiilerde olduğu gibi Muhammed'in damadı İmam Ali'yi, eşi Fatıma'yı ve oğulları Hasan ve Hüseyin'i onurlandırmak da büyük bir rol oynuyor. Ancak Bektaşiler hakkında, örneğin Suudi Arabistan'daki bazı Ortodoks Sünni savunucuları memnun etmeyebilecek başka bir şey daha var.
2017 yılında ölen Arnavutluk uzmanı Robert Elsie, "Arnavutluk'taki Derviş Tarikatının Tarihi ve Kültürü" adlı kitabında "Bektaşilerin evlerinde Ali'nin resimleri asılıdır, bu da İslam'ın resim yasağına aykırıdır" diye yazmıştı. . Alkol yasağı en azından Bektaşilerin bir kısmı tarafından uygulanmıyor. Ziyaretçilerden alınan bilgiye göre dervişlerin biletleri, liderleri Baba Mondi'nin Tiran'daki kabul salonundaki bir vitrinde de sergilendi.
Diğer dinlerle olan sınırlar da değişkendir. Pek çok Bektaşi sadece Hz. Muhammed'e değil aynı zamanda İsa'ya da ibadet eder, çünkü onlar için ilahi gerçek, insanların yazdığı inanç ve dinlerden çok daha üstündür. Bugün bile Bektaşiler özellikle belirgin bir hoşgörüyü savunuyorlar.
Ancak Jagiella, Batı'nın Bektaşilere bakış açısının kısmen Oryantalist görüşten etkilendiğini söylüyor. "Müslümanları içme" hevesi bile yanıltıcıdır, çünkü Bektaşiler kendilerini açıkça İslam'la özdeşleştirmektedir.
"Alkol ve diğer turistik mekanların yasaklanması İslam tarihi boyunca defalarca tartışılmış ve buna karşı farklı tutumlar ortaya çıkmıştır." İmam Ali veya İmam Hüseyin'in takahlarda ve özel evlerde görünmesine ilişkin modeller, İran'daki Şii hac bölgelerinden veya Irak'taki Necef ve Kerbela'dan geldi. Sünni çoğunluklu İslam'da görsellerin yasaklanması konusunda da tartışmalar ve farklı görüşler vardı. Jagiella, "Şii İslam'da bu tür yasaklara hiçbir zaman katı bir şekilde uyulmadı" diyor. Bu nedenle bu görüntüler popüler Şii İslam'da yaygındır.
Bektaşilerin Arnavut milliyetçiliğiyle yakın bağları da tipiktir. Bunun nedeni, Arnavutluk'taki Sünni Müslümanların aksine, Kur'an'ın ana metinleri hariç olmak üzere, din eğitimlerinde Arapça yerine Arnavut dilini kullanmalarıdır. Ulusal bağımsızlık mücadelesinin ön saflarında yer aldılar ve Arnavut ulusal kimliğinin merkezi bir unsurunu temsil ediyorlar.
Ayrıca
"Kosovalılar Üsküp'e zaferle girdiler"
Arnavutluk'ta komünist dönemin başlamasıyla birlikte diğer tüm dini topluluklar gibi Bektaşiler de büyük baskı altına alındı. Diktatör Enver Hoca (1908-1985), 1967'de tüm dini ibadetleri yasakladı ve Arnavutluk'u dünyanın "ilk ateist ülkesi" ilan etti. Radikal bir kültürel devrimle hükümet kiliselere, manastırlara ve camilere yönelik saldırıları teşvik etti ve Teke'ye zarar verdi. Komünist yönetimin sona ermesinden kısa bir süre önce, Kasım 1990'da yasa yürürlükten kaldırıldığında, Arnavutluk'un tamamında yalnızca altı tekke ve yalnızca bir derviş kalmıştı.
Tüm dini toplulukların öncelikle kendilerini yeniden bulmaları gerekiyordu. Robert Elsie, Bektaşilerin bu zulümden kurtulmasının özellikle zor olduğunu yazıyor. Türkiye'den destek alan Sünni Müslümanlardan ve Katolikler için Hıristiyan kiliselerinden farklı olarak, yeniden inşa için gerekli desteği sağlamak onlar için çok daha zordu. Bugün Bektaşi kültürünün maneviyatına yeniden ilgi duyulmaktadır. Toplumun yalnızca yüzde dört ila beşini oluşturmalarına rağmen Arnavut popüler kültürünün belirleyici bir unsurudurlar.
