Eleştiriyi iftirayla karıştıran güçler, kılık değiştirmiş otokrasilere dönüşme riskiyle karşı karşıyadır. Duygusal tepkiler yerine, iktidardakilerin dinleme, düşünme ve gerektiğinde kendilerini düzeltme yeteneklerini geliştirmeleri gerekir. Demokrasi, eleştirmenleri susturarak değil, onları dinleyerek geliştirilir. Eleştiriyi reddeden bir hükümet, gelişme fırsatını da reddeder. Bu nedenle eleştiri hakkını savunmak, diyalog ve saygı kültürünü geliştirmek hepimizin yurttaşlık ve fikri görevidir. Ancak bu şekilde, ne kadar tatsız olursa olsun gerçeklerden korkmayan bir siyasi sistem inşa edebiliriz.
Akademik özgürlük de dahil olmak üzere ifade özgürlüğü, her demokratik düzenin vazgeçilmez temelidir.
Gücün kötüye kullanılmasını sınırlamanın ve toplumun eleştirel vicdanını canlı tutmanın en güçlü mekanizmasını temsil eder. İfade özgürlüğü, ilke olarak, her türlü güce karşı panzehirdir. Siyasi iktidarlar ifade özgürlüğü tarafından engellenmektedir, çünkü bu özgürlük aracılığıyla iktidar sorgulanmakta, analiz edilmekte ve eleştirilmektedir. İktidardakiler genellikle bağımsız eleştirel düşünceyi engellerler; çünkü eleştirel düşüncenin kendisi mutlak ve kalıcı iktidarı sorgular. Dolayısıyla vicdan ve ifade özgürlüğü ilkesi her zaman her toplumun demokratik gelişmesinin motoru olmuştur ve olmaya devam etmektedir.
İnsanlığın siyasi tarihi, iktidarın her türlü biçiminin özgür düşüncenin direnişiyle karşılaştığını kanıtlamıştır. Gerçeği söyleme, resmi versiyonu sorgulama, hükümetin icraatlarını analiz etme ve eleştirme hakkı, özgür düşünceyi kendi iktidarları için bir tehdit olarak görenler tarafından her zaman saldırı altında kalmıştır. Bu çatışma süreklidir, çünkü özgür vicdan, kamusal söylem üzerinde mutlak kontrol hedefleyen otoriteyle sürekli çatışma halindedir. Bu temel hakkı korumazsak demokrasinin gerçek demokratik içerikten yoksun, sadece biçimsel bir görüntü haline gelme riskiyle karşı karşıya kalırız.
Ortaçağ boyunca Katolik Kilisesi hakikat üzerinde mutlak bir tekele sahipti ve muhalif görüşleri sapkınlık olarak cezalandırıyordu. Engizisyon yargılamaları, Katolik Kilisesi'nin resmi dogmasından farklı düşünmeye cesaret eden herkesi yakma, hapse atma ve sansürleme cezalarına çarptırdı. Giordano Bruno, İncil'deki dünya görüşüne meydan okuyan kozmolojik fikirleri nedeniyle diri diri yakılarak öldürüldü. Galileo Galilei hayatını kurtarmak için güneş merkezli evren teorisini reddetmek zorunda kalmıştı. Ancak işkence sırasında, Dünya'nın Güneş etrafında değil, Güneş'in Dünya etrafında döndüğü iddiasını "E pour si move" diyerek savundu. Peter Abelard, Roger Bacon ve Jan Hus, her biri kendi tarzında, mevcut dini düzenle çatışan fikirleri yüzünden baskılara maruz kaldılar. Konuşma ve düşünce üzerindeki bu sıkı denetim, Avrupa'da yüzyıllarca sürecek bilimsel ve felsefi gelişmenin karanlığına yol açtı. Eleştirel düşünceye karşı mücadele sadece siyasal veya dinsel değildi; Bu, bilginin kaynağını ve içeriğini kontrol etme girişimiydi.
20. yüzyılda komünist rejimler, kurtuluş ve özgürleşme söylemlerine rağmen, ifade özgürlüğünü modern bir sapkınlığa dönüştürdüler. Komünist ideoloji dinin yerini aldı, tek parti kilisenin yerini yüce otorite olarak aldı. Ayrıca bu sistem, yurttaşlara, apaçık haksızlıklar karşısında bile sessiz kalmayı öğreten, kamusal alanı özgür düşüncenin ve mantıklı tartışmanın mekanı olarak terk eden bir otosansür ruhu yerleştirdi.
Ayrıca
Ortak iyiliğin öldüğü zaman
Eleştirenler halk düşmanı ilan edildi. Soljenitsin, Bloşmi, Leka, Demaçi, Hoti; bunlar ifade özgürlüğü nedeniyle zulüm gören, hapse atılan veya kaybedilen isimlerden sadece birkaçı. Arnavutluk'ta Enver Hoca rejimi, ifade özgürlüğü üzerinde aşırı bir kontrol uyguladı; Vilson Blloshmi ve Genc Leka gibi bazı yazarlar, parti ideolojisiyle uyuşmayan duygu ve görüşlerini özgürce ifade ettikleri için idam edildi. Kosova'da yüzlerce siyasi aktivist, siyasi konularda özgür düşüncelerini ifade ettikleri için karşı-devrimci ilan edildi, hapse atıldı ve işkence gördü. En bilinen örnek, siyasi görüşlerinin Josip Broz Tito liderliğindeki Yugoslav komünist rejiminin doktrinine aykırı olması nedeniyle 30 yılını Yugoslavya hapishane hücrelerinde geçiren düşünce mahkumu Adem Demaçi'nin davasıdır. Diğer vaka ise Sırp hapishanelerinde uzun yıllar geçirdikten sonra 1999 yılında sinsice idam edilen Ukshin Hoti'nin vakasıdır. Cesedi hiçbir zaman bulunamadığı için bugüne kadar kayıp kişi olarak kabul edilmektedir.
Modern demokrasilerde baskının biçimi daha sinsidir. Hapis cezaları yerine hakaret yasaları, stratejik davalar (SLAAP), dijital sansür, otosansür baskısı ve kamuoyu damgalaması kullanılıyor. Fiziksel dışlanma yerine toplumsal ötekileştirme ve ekonomik baskı kullanılıyor. Kosova'da bağımsız düşünceye yönelik bu tür baskılar bazen psikolojik şiddet, dinleme, stratejik davalar, doğrudan baskı veya aile üyeleri aracılığıyla uygulanıyor. Böylece özgür düşünce ve eleştiri, akademik özgürlüğün ve vicdan hürriyetinin ifadesi olmaktan ziyade bir iftira olarak değerlendirilmektedir. Bu taktikler, uyumu, otosansürü teşvik eden ve kamuoyundaki tartışmaların kalitesini düşüren bir korku ve belirsizlik ortamı yaratır. Her şeyden önce, bağımsız kurumları ve aydınları, özgürlüğün savunucuları olmak yerine, sessizliğin araçları haline getiriyorlar.
Bazı iktidar temsilcileri ise, tartışmayla karşılık vermek yerine duygusal tepki gösteriyor ve eleştirileri "hakaret" olarak yorumluyor. Birini tüm gerçekliğiyle tanımak istiyorsanız, ona güç verin. Eleştiriyi kişisel algılayan ve iktidarlarına yönelik bir hakaret veya tehdit olarak gören yöneticiler, akademik ve entelektüel geçmişleri ne olursa olsun, otoriter yöneticiler olma eğilimindedirler. Siyasete girmeden önce akademik özgürlüğe önem veren bu tür yöneticiler, iktidara geldiklerinde hemen değişiyorlar. Bu, akademik özgürlük de dahil olmak üzere ifade özgürlüğünün siyasal iktidarla sürekli çatışma içinde olduğu iddiasını kanıtlıyor; çünkü iktidar, insanı özgür düşünceyi bastırmanın bir aracı haline getirerek değiştirir.
Peki eleştiri ile azarlama arasındaki fark nedir?
Ayrıca Arnavutların demokrasiyi yanlış anlamasıEleştiri ile hakaret arasındaki fark, düşüncenin amacı, içeriği ve ifade ediliş biçiminden kaynaklanır. Eleştiri, bir durumu, politikayı veya davranışı iyileştirmeyi amaçlayan rasyonel ve tartışmacı bir eylemdir. Akademik özgürlüğün ve demokratik söylemin vazgeçilmez bir parçasıdır. Eleştirmenler düşman değildir; Kurumsal gelişme ve hesap verebilirliğin sağlanması için gerekli seslerdir. Küfür ise analitik içerikten yoksun, içi boş bir hakarettir. Başkalarını incitmeyi, insanlıktan çıkarmayı ve meşruiyetlerini ortadan kaldırmayı amaçlar. Küfür, bir başkasının veya başkalarının kişiliğine yönelik bir saldırıdır. Bu nedenle, hükümet de dahil olmak üzere herkesin bu iki iletişim biçimini birbirinden ayırması önemlidir. Özgür ifade, sorumluluk, basiret ve başkalarının onuruna saygı gerektirir.
İşleyen bir demokraside eleştiri özgürlüğü, özgür ve açık bir toplumun vazgeçilmez ilkesidir. Eleştiriyi iftirayla karıştıran güçler, kılık değiştirmiş otokrasilere dönüşme riskiyle karşı karşıyadır. Duygusal tepkiler yerine, iktidardakilerin dinleme, düşünme ve gerektiğinde kendilerini düzeltme yeteneklerini geliştirmeleri gerekir. Demokrasi, eleştirmenleri susturarak değil, onları dinleyerek geliştirilir. Eleştiriyi reddeden bir hükümet, gelişme fırsatını da reddeder. Bu nedenle eleştiri hakkını savunmak, diyalog ve saygı kültürünü geliştirmek hepimizin yurttaşlık ve fikri görevidir. Ancak bu şekilde, ne kadar tatsız olursa olsun gerçeklerden korkmayan bir siyasi sistem inşa edebiliriz.