Структурирана сервилност: анатомија пониженог друштва

Феномен структуриране сервилности није карактеристика ограничена само на монархистичка друштва. Она често представља једну од суштинских карактеристика функционисања крхких либералних демократија. Такав случај се јавља и у демократијама две албанске државе: Косова и Албаније. Шта одређује моћ сервилности да функционише као структурирани механизам унутар албанског институционалног и друштвеног живота?

Лажна сервилност и вера

У комедији „Тартиф“, Молијер се бави темом лицемерја, лажне сервилности и људског слепила за спољашњост. Оргон, богати Парижан, потпуно пада под утицај Тартифа, човека који се претвара да је изузетно побожан и моралан. Однос између Тартифове лажне сервилности и Оргонове самообмане није само однос између варалице и жртве, већ оличење динамике моћи, где једно производи и јача друго. Структура моћи у „Тартифу“ је услов који омогућава интеракцију између сервилности и самообмане. Тартифова сервилност добија на ефикасности јер се ослања на Оргонов несумњиви ауторитет, док је Оргонова самообмана ојачана хијерархијским поретком који је изолује од критике. Оргонова слепа вера у Тартифа представља неуспех његовог моралног суда о стварности у којој се налази, јер се лако одриче одговорности да процени карактер и намере Тартифових поступака.

Однос између Тартифове лажне сервилности и Оргонове вере није однос између самодовољности и недостатка самодовољности свести – господара и роба – што, према хегелијанској дијалектици, може довести до еманципације, до развоја свести ка слободи кроз рад и самоформирање „роба“ (Г. В. Ф. Хегел, „Феноменологија духа“, превео Тери Пинкард, Cambridge University Press, 2018, стр. 113–116). Напротив, то је однос који омета еманципацију. Тартиф није хегелијански „роб“, већ манипулатор који искоришћава Оргонову психолошку зависност. Тартифова скромност нема ништа заједничко са хармонијом, као принципом унутрашње снаге која гарантује поштовање других, без губитка интегритета и осећаја самопоштовања. Док се у филозофским традицијама Далеког истока его схвата као препрека неговању моралне врлине понизности, као способност за самоконтролу, достојанство и мудрост, Тартифова понизност је вођена себичним потребама, које чине средиште смисла његовог постојања.

Сервилизам као структурирани друштвени феномен

Односи доминације и потчињености у Молијеровој комедији „Тартиф“ нису производ директне употребе силе, већ симболичке моћи, коју Пјер Бурдје схвата као „невидљиву моћ, која се врши само уз сарадњу (или интеракцију) оних који не желе да знају да су јој подложни, или чак који нису сами ти који је врше“ (Пјер Бурдје, „Језик и симболичка моћ“, Polity Press, Кембриџ, 1991, стр. 164). Будући да је невидљива, симболичка моћ, кроз институције (образовања, културе, медија итд.), норме и вредности, ствара уверење да је постојећи друштвени поредак природан и легитиман. На тај начин, она делује и утиче на друштвени хабитус, као систем тенденција, ставова и начина деловања, које појединац стиче кроз свој друштвени положај, образовање, животно искуство итд. У контексту где симболичка моћ обликује хабитус, док хабитус репродукује симболичку моћ, сервилност се не јавља као изолована морална или психолошка особина појединца, већ као структурирани друштвени феномен.

такође Додатак за културу 7. јуна 2026 Изградња државе и легенда о Розафи

Феномен структуриране сервилности није карактеристика ограничена само на монархистичка друштва. Он често представља једну од суштинских карактеристика функционисања крхких либералних демократија. Такав случај се јавља и у демократијама две албанске државе: Косова и Албаније.

Шта одређује моћ сервилности да функционише као структурирани механизам унутар албанског институционалног и друштвеног живота?

Сервилизам, као структурирани феномен унутар албанске друштвене и институционалне праксе, је облик репродукције односа доминације, у којем појединци интернализују послушност ауторитету као нормалну стратегију постојања кроз патримонијални хабитус. Патримонијални хабитус, као посреднички механизам између структуре и деловања, је интернализована матрица патримонијалне политичке културе, која, обликована симболичком моћи и репродукована кроз социјализацију, оријентише појединце да ауторитет доживљавају као лични извор моћи, лојалност као политичку врлину и покорност као нормалну стратегију постојања. На тај начин, он представља главни механизам репродукције структуриране сервилности.

Феномен структуриране сервилности у крхкој албанској демократији је производ структурне контрадикције која постоји између политичких институција и албанске политичке културе. У обема албанским државама, на површини, демократске институције функционишу на основу демократских правила и правних норми: поделе власти, слободних избора и Устава; али оне нису засноване на демократској политичкој култури, где би критика требало да се посматра као неопходан део демократског живота и где би лојалност била усмерена ка институцијама, а не ка политичким субјектима или појединцима.

Албанске праксе друштвене и институционалне организације препознају два доминантна модела управљања: монархијски и комунистички модел. Ови модели су дубоко утицали на обликовање хабитуса, као суштине политичке културе, која се и даље манифестује у различитим облицима унутар праксе крхке албанске демократије. Патримонијални хабитус, изведен из албанске патријархалне колективистичке културе, је историјски структуриран облик хабитуса, који – некада обликован симболичком моћи албанске монархије и комунизма, а данас симболичком моћи формалне демократије – оријентише грађанина ка личној лојалности, клијентелизму и зависности од ауторитета, узрокујући да се патримонијални односи доживљавају као нормалан поредак политичког и институционалног живота. На овај начин, доминација, од спољашње обавезе, трансформише се у унутрашњу тенденцију да се делује у складу са постојећим правилима и хијерархијама. Патримонијални хабитус је деловао и наставља да утиче на албанског грађанина да моћ схвати као лично власништво вођа (поглавица, политичких вођа и институционалних вођа); да цени лојалност појединцу више од поштовања институција и, уместо меритократије, да се ослања на мреже личних и групних веза како би обезбедио ресурсе.

Контрадикција између демократских институција и патримонијалне политичке културе

У контексту контрадикције између политичких институција и патримонијалне политичке културе, рационално-правни ауторитет је подређен традиционалном ауторитету, односно моћи појединца или владајуће елите (економској, политичкој, медијској, културној, научној итд.). У албанском институционалном и друштвеном животу, патримонијални хабитус представља основу заједничког консензуса о категоријама перцепције и разумевања односа појединца са државом. 

„Кроз оквире које намеће друштвеним праксама, држава – каже Бурдје – успоставља и усађује заједничке облике и категорије перцепције и евалуације, друштвене оквире перцепције, разумевања и памћења... Она ствара услове за неку врсту непосредне оркестрације хабитуса, који представља саму основу консензуса о овом скупу заједничких доказа који чине национални здрав разум“ (Пјер Бурдје, Практични разум: О теорији акције, Stanford University Press, Станфорд, Калифорнија, 1998, стр. 54.). Кроз патримонијални хабитус, сервилност у крхким албанским демократијама се врши не само из страха, већ углавном кроз интернализацију односа доксичког потчињавања очекивањима ауторитета. Због „оркестрације патримонијалног хабитуса“, ​​у албанском институционалном и друштвеном животу постало је сасвим природно да се државне и јавне институције доживљавају и вреднују не као аутономне структуре, засноване на општим нормама и безличним принципима, већ као продужеци воље вође или владајуће елите. 

У албанском институционалном и друштвеном животу, логика владавине ауторитета појединца над ауторитетом институције легитимисала је и нормализовала сервилност као потпуно „природно“ понашање. У албанској патримонијалној политичкој култури, јавне позиције и функције се не доживљавају као институционалне одговорности, већ као инструменти за изградњу мрежа подршке и зависности. Грађани, због свог положаја у друштвеној структури, који се одржава патримонијалним хабитусом, последично негују интернализоване тенденције да се лако прилагоде очекивањима ауторитета. Они, било као појединци или као група, без икакве директне обавезе, кроз непосредни и прећутни договор, добровољно нуде своју покорност, уверени да је такво понашање нормално и корисно. С друге стране, патримонијална власт користи јавну власт као извор за обезбеђивање и награђивање лојалности према њој. Она нуди привилегије и могућности својим „лојалистима“ у замену за подршку, док „клијенти“ нуде послушност, лојалност и подршку јавној патримонијалној власти.

У патримонијалној политичкој култури, непотизам се не доживљава као страна пракса, јер је интегрисан у саму њену логику контроле и подређености. Напротив, легитимисан је као нормалан начин организовања односа лојалности и зависности. С друге стране, због дубоког степена прилагођавања очекивањима доминантне власти, критика, као способност аутономног просуђивања, сматра се опасном за инструментални разум грађанина. Тако, на пример, запослени у албанским јавним, образовним, културним и научним институцијама, чак и када идентификују неправде својих вођа, у већини случајева им се не супротстављају. Они не делују на овај начин само из страха од казне или губитка привилегија, већ и зато што их је организациона култура, оријентисана патримонијалним хабитусом, научила да је послушност властима „исправно“ понашање. То истовремено доказује у којој мери је симболичка моћ, изведена из патримонијалног хабитуса, извршила свој утицај на обликовање и правилно функционисање „интеграције и друштвене солидарности“ сервилних унутар односа зависности и доминације у албанском институционалном и друштвеном животу.

Нормализација сервилности у албанском институционалном животу

Праксе наслеђене и створене ауторитетом патримонијалне власти, унутар формалног оквира албанске либералне демократије, створиле су и неговале модерне односе типа „владар-подређени“. Проблем недостатка перцепције зависности у формалној албанској демократији лежи у чињеници да се зависност не производи и не одржава директном физичком присилом, већ контролом над ресурсима, могућностима, мрежама знања и симболичким капиталом оних који поседују моћ. На тај начин, друштвена, економска и симболичка зависност чини моћ одрживом и репродуктивном.

Држава одржава и репродукује централизацију ресурса и егзистенцијалних могућности кроз бирократски механизам, у ком случају грађанин, да би добио оно што му припада, приморан је да се понизи и потчини ауторитету власти. Кроз бирократију, ауторитет власти се деперсонализује. Он више није конкретан субјект, већ апстрактни субјект; без адресе, не зато што адреса физички не постоји, већ зато што се умножава и, истовремено, умножава. Ово умножавање је механизам који мистификује институционално понижење грађанина. Да би добио оно што му припада, грађанин је приморан да то „заслужи“ као „услугу“ од конкретног субјекта унутар бирократског државног механизма. Да би то постигао, свесно или несвесно, грађанин, као морално биће, приморан је да прекрши моралну дужност према себи: да ласка, понижава се, потчињава се и сервилно се понаша. Понижени грађанин, да би избегао даље понижење, парадоксално користи разне облике сервилности, који га још дубље урањају у вртлог понижења.

Овај парадокс сервилности у крхкој албанској демократији је производ структуриране интеракције између структура моћи, политичке културе и социо-економских услова, који узрокују да се аутономни морални суд, вођен етичким принципима, замењује недостојним покоравањем ауторитету, вођеним потребама личне користи. Пристојно друштво се не мери само постојањем институција правде, већ и чињеницом да његове институције избегавају понижавање људи, тако што их не присиљавају да постану сервилни. „Пристојно друштво – каже Авишај Маргалит – је оно чије институције не понижавају људе. Правим разлику између пристојног друштва и цивилизованог друштва. Цивилизовано друштво је оно чији чланови не понижавају једни друге, док је пристојно друштво оно у коме институције не понижавају људе.“ (Авишај Маргалит, „Пристојно друштво“, Harvard University Press, Cambridge, 1996, стр. 1). У контексту структуриране сервилности у албанском институционалном и друштвеном животу, понижење је вертикално и хоризонтално. У вертикалној координати организације албанског институционалног живота, понижење је институционално, док у координати организације друштвеног живота, друштво постаје плен увреде. Док се увреда односи на кршење друштвене части појединца, институционално понижење има за циљ људско достојанство појединца. (За разлику између увреде и институционалног понижења, видети: Авишај Маргалит, ибид., стр. 41–48). Институционално понижење систематски и континуирано ставља грађанина у инфериорни положај, преносећи поруку да је он, као људско биће, безвредан или мање достојан поштовања. Такву поруку интернализују они који, како би стекли незаслужене услуге, одустају од своје моралне аутономије, али не и они који, бранећи своју унутрашњу слободу, одбијају било какву врсту услуге или спољашњег одобрења.

Слободни и клијентелиста

На основу улоге коју друштвене групе играју у контроли материјалних ресурса и расподели укупног богатства, друштва су социолошки анализирана кроз различите класне поделе, посебно кроз разлику између привилегованих и економски маргинализованих класа: сиромашних и богатих.

Међутим, може се рећи да је доминација патримонијалног хабитуса у односу између политичке културе и формалне албанске демократије створила друштвену поделу засновану на моралним оријентацијама: а) они који чувају моралну аутономију, достојанство и осећај самопоштовања – слободни људи; и б) они који, због себичних користи и услуга, одустају од моралне аутономије и самопоштовања – клијентелисти. У албанској друштвеној пракси, ове две моралне оријентације произвеле су два фундаментална начина друштвеног деловања: креативну оријентацију и клијентелистичку оријентацију. Док је група креативних појединаца, оријентисаних принципом моралне аутономије и самопоштовања, вођена радном етиком, одговорношћу према себи и другима, као и жељом за стварањем вредности, група клијентелистичких појединаца је оријентисана ка материјалној добити и друштвеном угледу, без ослањања на заслуге, рад или моралну одговорност. Клијентелисти, одвајајући добит од етичких принципа деловања, не прихватају постојање моралне обавезе изван свог личног интереса. За њих, разлика између добра и зла губи свој значај кад год је у сукобу са интересима профита и услуга. Напротив, ствараоци, вођени етичким разумом, повезују вредност људског деловања са интегритетом, одговорношћу и стварањем општег добра. За појединце са креативним склоностима, благостање и друштвено признање су директне последице њихових креативних способности, рада и достојанства. Док појединци са клијентелистичком оријентацијом лако постају жртве жеље за благостањем и угледом без заслуга, тражећи резултате који не произилазе из креативних способности, већ из искоришћавања прилика, односа и позиција моћи.

Ова разлика такође укључује разлику између начина изградње самопоштовања. Слободне особе, са креативном оријентацијом, граде самопоштовање на моралној аутономији, способности деловања и испуњењу кроз стварање. Док особе са клијентелистичком оријентацијом граде самопоштовање углавном на признању и уважавању које добијају од других, као и на престижу и привилегијама које им се пружају кроз њихов друштвени положај. У том смислу, клијентелисти траже непосредно испуњење потреба ега кроз споља обезбеђене ресурсе, док се постојање стваралаца заснива на вољи за стварањем живота, на развоју људских способности и на јачању одрживости живота на вредностима слободе, достојанства и човечности.

У албанском друштву, где су патримонијални хабитус и клијентелистички односи изузетно јаки, класне разлике заправо не нестају, већ се често прикривају стварањем новог облика солидарности, не на основу грађанских вредности или заједничких друштвених интереса, већ на основу клијентелистичких карактеролошких тенденција. На овај начин, традиционална класна солидарност се све више замењује солидарношћу мрежа користи, зависности и размене привилегија. У овој стварности, традиционални мото „Пролетери свих земаља, уједините се!“ добија обрнуто значење: симболично га замењује позив на уједињење појединаца око логике користи: „Албанци свих друштвених класа, свих региона, политичких партија, верских и културних припадности, уједините се у формирању клијентелизма!“

Клијентелисти, као друштвени агенти, су амортизери контрадикције која постоји између политичке културе и формалне албанске демократије. Они су гаранти стабилности и одрживости односа владар-подређени, који репродукује понижење. Креатори, односно слободне индивидуе, у контексту доминације клијентелистичке логике, доживљавају се као опасне јер промовишу и подржавају прогресивне и ослобађајуће промене, што је у супротности са „нормализованим“ поретком владар-подређени.

ЗАКЉУЧАК

Слабљење моралних односа ствара могућности за појаву и ширење различитих облика понижења. Добровољна тежња ка стицању карактеролошког статуса сервилности, као организујућег принципа друштвених односа, не представља само индивидуалну моралну деформацију. Она је симптом дубље моралне кризе албанског друштва и државних институција, у којој је успех одвојен од заслуга, привилегије замењују одговорност, а односи зависности се више вреднују од моралне аутономије појединца.

Демократско друштво се не мери само формалним постојањем институција, већ и њиховом способношћу да гарантују људско достојанство и да избегну стварање односа понижења и потчињавања. Борба против структуриране сервилности, као генеришуће силе различитих облика понижења, уско је повезана са процесом трансформације политичке и моралне културе друштва. Ова трансформација мора почети опоравком нарушеног односа између политичког морала и демократске свести о моћи, као услова за обнову односа између друштвеног морала и јавне сфере. Ова морална борба представља покушај одвајања политичке културе од патримонијалног хабитуса, кроз јачање независних институција, меритократије, критичког образовања, транспарентности и нове концепције грађанина као активног, аутономног и равноправног субјекта, а не као подређеног власти.