др. Зеф Мирдита у својој књизи, „Хришћанство међу Албанцима“, Загреб, 1998. говори о теорији др. Готфрида Шрама за улогу вера у христијанизацији Албанаца.
др. Зеф Мирдита пише: „Немачки научник, Готфрид Шрам, износи мишљење да су ширитељи хришћанства међу Албанцима Бес, трачко племе које је живело у данашњем троуглу границе: Бугарској, Македонији и Србији.
Он то повезује са мисионарском делатношћу епископа Никите из Ремезијане (350-420), данас Бела Паланка, на територији Ниша.
Г. Шрам има за циљ да објасни не само христијанизацију Албанаца, већ и њихову етногенезу, кроз Бес, као носиоце хришћанства на овим просторима.
Према Г. Шраму, племена, на која је хришћанство ширио епископ Никета из Ремезијане, од краја ИВ века па надаље, прогоњена од бугарских канова, попут Крума и његовог сина Омуртагија, који су били пагани, у почетку 9. века били принуђени да се иселе са своје територије – територије између планине Орбелос и Хемуса – и настанили се на северној територији данашње Албаније.
такође
Бесијанци из Шрама и Албанци
Шрам истиче да је епископ Никета из Ремезијане не само савладао језик Беса, већ је чак инспирисан Улфилиним преводом Библије на језик Гота, превео Библију на њихов језик.
Он чак каже да се језик Беса користи и у литургији и у ту сврху је измислио ново писмо, које се могло назвати Бесијским писмом.
Тиме су преци Албанаца – Бес, односно Албанци, морали да имају свој богослужбени језик. Овде почињу знаци питања у којима одговори могу бити веома произвољни.
Не желим да говорим о карактеру хришћанске религије међу верама.
Оно што треба истаћи јесте чињеница да су, за разлику од повратка у хришћанство, наставили да живе по својим обичајима и обичајима, који су их издвајали од других.
Довољно је прочитати писмо светог Јеронима упућено Хелиодору, епископу Антиноју у Венецији, 396. године, у коме је јасно описана њихова дивља природа, где између осталог каже: Дивљина вера и њихова грубост. изглед, људи обучених у кожу, који су људе чинили урбаним за душе мртвих, њихов страшни врисак је ублажен слатком песмом крста, а по целој земљи се огласио крик „Христа“, наиме песма. Паулина од Ноле, Никитиног пријатеља, коме је посветио ову песму, у којој се помињу изрази као што су дивљи, увек спремни за рат, грабљивице, младунци итд.
Дакле, какав је менталитет владао у средини у којој је деловао владика Никита, који се у културном погледу сусрео са латинским светом, а по теолошкој формацији са грчким језичким простором.
Чак је, за разлику од Улфиле, која је била преводилац Библије на готски и присталица аријанства, а између осталог и везан за Цариград, Никета била повезана са Западом.
Међутим, хришћанство, за чије ширење Никета ради речима, делима и списима, преводећи чак и делове Библије на језик вера, развијало се и у монашким облицима.
Ови редовници су деловали на мисионарски начин чак и међу самим верама.
Штавише, мургаде ових редовника нађене су и ван Балкана, чак и на Синају, на коме се, поред бешиша, говорило и латински, грчки, сиријски и египатски језик.
Према Г. Шраму, управо мургади сведоче о постојању језика Бесе као црквеног језика са богослужбеним текстовима, мостовским књигама и деловима јеванђеља, као и код Јермена и других.
Колико год да је теорија Г. Шрама, која објашњава етногенезу албанског народа кроз христијанизацију веровања и њихово ширење на илирско-албанским просторима, по конструкту логична, међутим, хтели то или не, оставља простора за нека фундаментална питања везана за христијанизацију Албанаца.
Прво, како објаснити чињеницу постојања црквено-литургијске терминологије у Католичкој цркви код Албанаца, која је терминологија латинског карактера, а латиница републиканског доба?
Како разумети учешће епископа из читаве илирско-албанске области на васељенским саборима, почев од Никејског сабора 325. године, ако се прихвати хипотеза да су Беси ширитељи хришћанства међу Албанцима у каснијим вековима?
Или, како разумети сву ту преписку римских папа са епископима илирско-албанске територије, ако се прихвати хипотеза о позном хришћанству Албанаца, коју су им монаси донели?“
Јасно је да Мирдита аргументовано образлаже. И у праву је.
Имао сам прилику да се сретнем и дуго разговарам са Шрамом у Тирани поводом једне научне конференције о хришћанству 1995. године.
Шрам је одржао свој суи генерис говор, расправљао, говорио је дуго.
У сусрету са њим заједно са проф. Скендер Анамалин, супротставили смо се његовим тезама.
Археологија је пружила чињенице о хришћанству у Албанији много пре ИВ века, много пре Никете из Ремезијане.
Рекао сам му да је истраживач Рамадан Соколи дао изјаву у којој каже да је Никета из Дардана, односно Илира, да је Никета аутор химне Деум Лаудамус.
Шрам је снажно оспорио ову чињеницу.
У то време нисам имао при руци најновију библиографију на ту тему.
У књизи др. На срећу, верујем да је ово питање коначно разјашњено. др. Мирдита је у једној од својих ерудитских белешки приметила:
„За живот и дела Никета видети: Ернст Хомпел, Никета Бишоф фон Ремезијана. Студиен зур Гесцхицхте дес алткирцхлицхен Тауфсимболс. Дисс. Пхил. Ерланген 1895; ЕА Бурн, Никета из Ремезијане. Његов живот и дела, Кембриџ 1905; Вилхелм Аугуст Птин, Ницета, Бисцхоф вон Ремесиана алс Сцхрифтстеллер унд Тхеологе, Мунцхен 1909; Зоран Семјак, Никета фон Ремезијана. Цхристлицхе Унтервеисунг унд цхристлицхес Лебен им спатантикен Дациен. Дисс. тхеол. Греибург и. Бр. 1975; Клаус Гамбер, дело. и цит., стр. 71-83; Готтфриед Сцхрамм, Анфанге дес албанисцхен Цхристентумс..., стр. 1 – 48, 111-209. Донедавно се сматрало да је Никета и аутор химне Те Деум лаудамус.
Међутим, захваљујући детаљној анализи самог текста, коју је урадио Ернст Келер, испоставља се да ова химна није његова. (види: Ернст Кахлер, Те Деум лаудамус. Студиен зум Те Деум унд зур Гесцхицхте дес 24. Псалмс ин дер алтен Кирцхе, Берлин 1958, стр. 1. 119-130).“
Шрамова теорија изазива дискусију, дебату.
Он игнорише археолошке чињенице, али прави готово јединствен систем резоновања.
Шрам „демантује“ теорију о аутохтоности Илиро-Албанаца бар од праисторије и бронзаног доба.
Шрамова теза је да Албанци релативно касно долазе у своје земље.
За више дужине и детаља можете консултовати Готтфриед Сцхрамм, Анфанге дес албанисцхен Цхристентум: дие фрухе Бекехрунг дер Бессен унд ихре ланген Фолген, Фреибург им Брисгау 1994.
КУЛТ БОБИЦА, АУГУРИНА У ДУРРИ
Олтар је откривен у граду Драчу 1931. године, а његов натпис су објавили Адријан Брул (Албанија, 5, 1935, стр. 91, бр. 2) и ПЦ Сестиери „Епиграпхица, 4, 1942, стр. 132, бр. 8 као и Гунтрам Кох (Иллириа 1, 1988, стр. 157 и даље).
Натпис је:
ДМС
СЕРГЦОРНЕ
ЛИОЦАСТРИЦИО
САТВРНИНОАВГ
ФРАТ
ЦАСТРИАНИЦЕ
МАТРИЕС
ЕРГЦОРНЕ
Л ИВСЦАСТРИЦИ
ВС ЛИЦАРИОАГВГ
P
Д(је) М(анибус) С(ацрум)
Серг(ио) Корнелио Кастрицио Сатурнино август(ури)
Фратар(и) Кастрија Ница
Матри Серг(иус) Корнелије
Кастриције Ликарио Ауг(урис) П(осуит)
Натпис је посвећен Манију од Сергија, Корнелију Кастрицију Сатурнину, брату Аугури (и) Кастрицији Ници,
Споменик је из 2. века нове ере.
Формула ДМС тј. ДИС МАНИБУС САЦРУМ преводи се у СВЕТИ БОГОВИ ГРИВЕ.
Али шта представљају Манес?
У римској митологији, Манес су били духови мртвих, а посебно добри духови. Људи су живели у земљи, њихови рођаци су приносили вино и млеко у част.
Према римском веровању, гробнице су биле под заштитом Манеса. Бука и шум метала узнемирили су Манове и натерали их да побегну, али их је поглед на ватру развеселио, па су поред гробова постављене лампице.
Римска традиција поштовања Мана у Драчу из 1. века поклапала се са традицијом илирских становника који су снажно поштовали сећање на душе својих предака и предака. Тако је вера постала синкретична, заједничка. Још једна ствар.
Из натписа се види да су Серги, Царнел Цастрицци Сатурнини аугури. Али шта је са аугурима? Они су чланови колеџа римских свештеника који су предвиђали летећи птице (сам назив аугур потиче од речи ави-птица).
Аугури су изашли на отворено место, поделили небо на четири сектора и према сектору где су се птице појавиле одређивали да ли су то добри знаци или не.
Аугури су богатство давали и ставом светих кокошака (нпр. како су кљуцали бачену храну), али и другим појавама попут муње и грмљавине.
Аугури су извршили велики утицај на политички живот, јер су тумачења богатства узета као основа за одређивање датума састанака и почетка рата.
Имамо доказе да се Цицерон ругао тумачењима аугура још у 1. веку пре нове ере.
Према Цицерону, аугури су се, лажући вернике, гледали у очи и једва су задржавали гас, јер ни сами нису веровали у гатање.
За лажове и преваранте користио се израз „смех аугура“. Аугур се називао и пророком чија су пророчанства пропала.
Два века после Цицерона, колеџ аугура у Драчу је озбиљно функционисао. То доказује и споменик који смо горе описали.
Серг Карнели Кастричи Сатурнини посвећује споменик брату и мајци Кастри Нице, који су сигурно умрли.
Сергије има митолошко презиме Сатурнини.
Повезан је са именом бога Сатурна, древног римског бога усева, који се убрзо поистоветио са Цроном код Грка.
Према миту, Сатурн је, након што га је Зевс развластио, дошао у Италију, у провинцију којом је владао Јанус и која је касније названа Лацијум.
Сатурн је учио људе пољопривреди, култури грожђа, идеји једнакости и среће. У част Сатурна организоване су велике забаве, сатурне, које су се обележавале сваке године 17. или 19. децембра и трајале 6 дана и ноћи.
Током празничних дана нестајале су социјалне разлике, често су робови заузимали место господара, који су их служили за славском трпезом.
Судови и школе су затворени, осуђеници нису могли бити погубљени, непријатељства су престала.
Робови са фригијском капом, у знак ослобођења, веслали су по граду, пијано певајући.
Одјеци сатурнала касније су постали карневали итд.
На каменој слици на Спиле те Трени
Истраживач Ђурђе Бошковић из Београда, специјалиста за стенско сликарство, учествовао је на 15. Скупштини илирских студија, која је одржана у Тирани од 20. до 1972. септембра XNUMX. Пошто сам био присутан, добро се сећам великог интересовања које је изазвала његова дискусија.
На основу студије Мизафера Коркута „Ле питтуре рупестри ди Трени (Албаниа)” у „Буллетино ди Центро Цоммуно ди Студи Преисторици”, ИВ, 1969, као и у „Историјским студијама” 2, 1969 и у „Студиа албаница” 1, 1972, Не заборављајући веома добре фотографије у "Археолошкој Албанији", Тирана, 1971, Бошковићи је изнео своје контрадикторне ставове, класификујући тренске слике на стенама не као праисторијске, већ као средњевековне.
Бошковић је напоменуо да је: „Не тако давно, наука је обогаћена познавањем изузетно занимљивог документа, ловачким сликама представљеним на стени Спиле, код села Тен, у Јужној Албанији. Сада то веома добро знамо, захваљујући студији нашег колеге Мизафера Коркута.
То је сцена лова на јелене, коју гоне ловци, јаше на коње и пси.
М. Коркути је од самог почетка истакао да се сличности са овом сценом на Балкану могу наћи само у композицији која је на исти начин направљена са веома стрмом стеном у Липцима, у ушћу Котора.
Ослањајући се на оно што су о овој композицији говорили различити аутори, као и на сличности са неколико сцена истог типа нацртаних на стенама Вал Камонице, у Јужним Алпима, аутор мисли да датум настанка ове композиције одреди у крај миленијума ИИ старог ветра.
Овом добу припада и праисторијски слој који је откривен у пећини Трени, 500 метара удаљеној од стене Спиле.
Међутим, имао сам прилику да проучавам и Липзијеву композицију, а закључци које сам извео и за овај споменик и за слике Спиле данас су мало другачији.
Пре свега, у Липзима се не ради само о представљању стада јелена и срне, као што смо раније видели, већ и о композицији лова на јелене коју гоне два ловца на коњима.
Истина је да су ови витезови из пропорција представљени на много једноставнији и шематскији начин од оних Шпиле.
Такође је важно напоменути да Липзијева композиција садржи и два изломљена крста представљена у посебном облику.
С друге стране, у крајевима иза Которске клисуре, у Црној Гори, али посебно у Херцеговини, Босни, па чак и у западној Србији и Далмацији, постоје гробне ауре, стећака, којих је на хиљаде, од којих је велики број украшен. са рељефима, међу којима је прилично велики број композиција за лов на јелене.
Оно што је од велике важности је то што су у многим композицијама са сценама лова постављени и поломљени крстови, међу којима има и облика попут Липзијевих. Сви ови надгробни споменици потичу из 13. века и прве половине 14. века и достижу највиши степен у 14. и 15. веку.
Сличност између Липзијеве композиције и оних које налазимо на штаповима, како са становишта субјекта тако и са становишта духа и форме, толико је јасна да може припадати само истој епохи, посебно зато што је сада на руб исте територије.
такође
Албанци и њихови незаситни тапиокласти суседи
Ако сада проучимо композицију Шпиле, наћи ћемо и неке елементе који нас, у погледу датирања, наводе на исти закључак.
Пре свега, и тема и техника рада, — цртице креча нанешене у прилично дебеле слојеве, — су скоро потпуно исте као код Липзија. Чак су и облици јелена прилично слични, иако су јахачи прилично различити.
С друге стране, у Липзима нема паса, а у Шпилама нема поломљених крстова. Али општи дух, а заједно са њим очигледно и функција - можда у сврху култа - коју су обе композиције морале да обављају, сасвим су исти. Нагласимо и да се обе композиције, она из Липзија и она из Шпиле, налазе у изненађујуће сличним амбијентима и пејзажима.
Приближавајући вам мало композицију Шпиле, могли бисмо да уочимо детаље који могу припадати само средњем веку.
Тако два нижа витеза држе своја копља у приправности; хоризонтално на начин витезова средњег века.
Врх копља средњег витеза украшен је малом заставицом.
Да, овај витез носи шиљасти шлем.
Сва три коња која су данас добро очувана имају дупле узде.
Јахач на врху композиције у десној руци, савијеној у лакту, држи птицу – можда сокола.
Соко у лету је такође вероватно приказан на врху централног јахачевог копља.
Пси учествују у лову као обучени људски помоћници.
За све ове елементе налазимо мање-више директне сличности у рељефима стећака. Овде бирам, ради поређења, само неке од најкарактеристичнијих.
Ови налази нас доводе до закључака од неоспорне важности.
И сам сам дужан да променим своје прве закључке о Липзијевом саставу.
У почетку сам мислио да ова композиција припада читавом комплексу стећачке уметности.
Да, уопште не може бити овако када је у питању састав Шпиле. Он је веома далеко од земље луталица, па се за његово рођење морају тражити друга објашњења.”
Бошковићи се приближавају истини.
По мом мишљењу, требало је да артикулише нека смисленија објашњења из области уметности.
Уметност осликавања камена није рађена само у праисторијско доба већ и у средњем веку. Ово је јака тачка расуђивања и поређења.
Иконографија науке о лову са коњаницима помоћу сокола, копља и на коњима који држе гвоздене узде за лов на јелене говори о средњовековној ловачкој семантици заједнице витезова, претпостављајући друштвени ранг у извесној мери као хијерархијску скалу феудализма.
Узде, гвоздена копља доводе до постојања ковачких радионица, нешто несхватљиво у другом миленијуму пре нове ере када Коркут датира слику Трени.
Обука фаткоја такође показује квалитет ловачке праксе у средњем веку.
Остали елементи се истичу у композицији Воза: један од витезова носи шиљасту кацигу, врх копља средњег витеза има малу заставу. Чини се да се пси понашају дресирани као да су у формацији.
Дакле, култура лова није спонтана, чак ни нагло.
Неизвесном, двосмисленом делује Бошковићева теза да се стил и номенклатура стенских слика Трена (Спиле) и Липзи могу довести у везу са уметношћу богумилских стечака.
Моје мишљење је да је ова веза најприроднија и најобјашњивија.
Јерес богумила била је веома велика у области Корчанске равнице.
Дуго сам објавио студију у којој се противим Коркутовој тези да је слика Спиле у Трену праисторијска.
др. Петрика Лера у свом чланку „Нови елемент у каменом сликарству Спиле у Трену“, Темпулли, 1998, стр. 18-21 пише: „Према М. Коркуту, слика Спиле је праисторијско дело које су тамошњи Илири направили с краја касног бронзаног периода.
При одређивању ове старости ослањао се на археолошке податке откривене у пећини Трени, која се налази веома блиска слици Спиле, као и на сличност коју ова слика, како у техничком тако и у тематском погледу, представља са онима открили у Вису другим земљама Балкана и шире.
Супротно овој оцени, Б. Бошковић сматра да камено сликарство Спиле – иако, како примећује М. Коркути, нуди много и у тематском, и у техничком и у пејзажном смислу са оним Липца у Црној Гори и Вал Камонике код Бреше (Бреша). ) у северној Италији, - никако није праисторијска, већ средњовековна.
Сигуран доказ за то су на хиљаде откривених надгробних споменика - стетика у Црној Гори, Херцеговини, Босни и Далмацији, украшени рељефима, од којих су у добром дијелу представљене композиције дивљачи, јелена, као и оних са Спила.
Сличност између Шпилове слике и рељефа стећка, како доказује Б.Бошковић, није само у теми, већ и у многим другим елементима, везаним за приказ фигура и елемената који их прате, као што су застава, птица ЕТЦ.
Рељефи стећака, како по теми, тако и по религиозним светоназорским фигурама, потичу из 13. века и прве половине 14. века, а свој највиши степен достижу у 14. – 15. веку.
Дакле, као што се види између погледа М. Коркута и Б. Бошковића постоји велика временска разлика од скоро 2600 година.
Да бисмо додатно разјаснили временску релевантност стенског сликарства Спиле, желимо да дамо скроман допринос, полазећи од новог открића недавно направљеног на овом месту.
Реч је о елементу представљеном фигуром Крста, који, иако сам, има велики значај у одређивању старости Спиле слике.
Откривање лика Крста омогућено је током организовања заједничке посматрачке експедиције на неким од археолошких тачака округа Корча, са немачким колегама на челу са проф. Б. Мансел.
Лик Крста налази се око 12 км испод на источној страни стене, која се уздиже одвојено у виду масивног стуба познатог по сценама лова.
Крст је насликан на висини од око 2,70 м од подножја стене, али се до њега може доћи и ближе посматрати захваљујући каменом блоку који се налази испод њега. Материјал којим је направљена слика Крста је исти као и призори лова.
Представља кречну пасту, светло беж до жуте боје, данас у окамењеном (очврслом) стању и чврсто причвршћену за стену.
Употребљена паста за сликање била је у стању густе пасте, што се види по мање-више издигнутом рељефу фигура.
Лик Крста није у потпуности сачуван.
Комади слике су одвојени од његових кракова, неки већи, неки мањи, али је ипак њено читање јасно сваком ко је погледа, иако је украс била лепа прилика, јер је лице стене исте боје као и пасте, која данас има слике.
Крајње границе кракова крста су јасне и то омогућава да се сазна његова величина. Тако је вертикални крак дугачак 33,5 цм, док је хоризонтални крак дугачак 23 цм. У четири простора Крста сачувани су остаци слова.
Иако писма нису на задовољавајући начин сачувана, није тешко разумети да представљају иницијале фирме данас познате у византијском и поствизантијском православном свету, као што је Син Божији, Исус Христос.
Тако би у два горња простора Крста остаци слова припадали иницијалима ИЦ/КСЦ, док би у два доња простора иницијалима НИ/КА.
Овај Крст са овим иницијалима у православној литургији налази се у централном делу олтара и у целини симболизује јагње које персонификује Христа.
Читајући иницијале Крста Спиле разликујемо два дела, горњи и доњи.
У горњем делу иницијали представљају име Сина Божијег Исуса Христа, а у доњем делу благослов „Фитон“.
Дакле, Спиле крст у целини симболизује благослов Сина Божијег, у победи противника и обезбеђивању победе.
Сада постаје сасвим јасно зашто су сликари Тренске Спилеје изабрали и насликали управо овај Крст, који претходи њиховој композицији у игри са јеленом.
Присуство лика Крста у Пећини воза, са карактеристичним средњовековним симболима, рађеним истим материјалом и истом техником, као и композиција са сценама лова, јасно доказује да се ова последња више не може одржава, како мисли М Коркути, као дело праисторијске уметности.
Жеље везане за ову оцену благовремено је изразио Б.Бошковић, иако тада није био свестан присуства лика Крста на слици Спиле е Трени. Захваљујући стилским одликама и сличностима са другим балканским локалитетима, Б. Бошковић је сликовиту композицију Шпиле оценио као средњовековно дело КСИВ-КСВ века.
Ова оцена сада, са орнаментиком у Спилене е Трени фигуре Крста, налази још потпунију потврду у погледу средњовековне припадности сликовне композиције сценама лова.
Поред Крста, у близини сликовне композиције Шпиле, пронађено је више керамичких фрагмената, углавном парете и вегја, посуда карактеристичних за средњи век.
Међу њима су најизразитији вертикални разбоји бардака са полом тучака, обично на полеђини украшени удубљењем, реализованим гравирањем, типичним за век. Кс – КСИ. Присуство ове керамике указује на датум можда раније од ц. КСИВ - КСВ за реализацију сликовне композиције Шпиле.
Датирањем каменог сликарства Спиле е Трени у средњи век, веома богатој православној баштини Корчанског краја додаје се ново дело, у новом роду, до тада непознатом, као што је камено сликарство.“
Горе наведене чињенице су комплетне.
Али имам спор. Крст са симболом НИКА није у вези са религиозном семантиком спилског стенског сликарства, иако је приближно истог времена.
Овај крст је контрапункт, односно симбол тријумфа византијског православља на сцену где недостаје крст Шпилског воза.
Као што сам рекао у претходној студији, сликарство Шпиле је предмет богомилске уметности. То изражава њихов симболички прогон.
Ловци лове јелене, у овом случају јелени су јеретици.
Алексије И Комнин, византијски цар у 11. веку, сурово је прогонио богумиле, и спалио њиховог вођу.
Али током напада Нормана на Драч 1081. године, цар Алекс је мобилисао неколико хиљада богумила у своју војску за одбрану Драча.
О томе сведочи његова ћерка, принцеза Ана Комнена у својој књизи „Алексијада”.
Један од центара богумила било је поље Деволли.
Могуће је да су богумили насликали сцену на стени Спиле као историјско сведочанство.
Тада су њихови противници направили крст са симболом НИКА. Верујем да се то догодило.
Сцене ловаца на јелене налазе се и у богумилским логорима у Босни.
Ђурђе Бошковић то наглашава.
Али он има дилему.
Он двосмислено образлаже овако:
„Даље, две композиције, Шпилеова и Липзијева, много су ближе једна другој и по теми и по духу, као и по техници, него она Липзијева са стакатима, – иако обе, како ми приметили раније, немају друге везе са уметношћу потоњег.
Овде смо принуђени да закључимо да два комплекса, онај Шпиле-Липси и онај од стећака, потичу мање-више независно из истих извора.
Дуго се расправљало о настанку стећачке уметности.
Са идеолошке тачке гледишта, мисли се на богумилство, које се не може прихватити због употребе крстова, додуше у прилично ретким случајевима, а затим и због тога што се, према историјским документима, зна да су, испод неке стрехе, хришћани. сахрањен, као што је случај са члановима породице Милорадовић у покрајини Столац у Херцеговини. - Са становишта тема и облика, размишљало се и о античким традицијама и о готичким утицајима, - који се не могу у потпуности порећи, али који стећцима не дају првобитну карактеристику.
Са Шпилом и Липцем, пред нама се отвара перспектива нових истраживања. Овде је реч о већ истакнутој могућности дуге аутохтоне традиције, која је у време феудализма земље добила нови замах.
Ова традиција, која је неко време била прилично потиснута, с обзиром на територију коју покривају стеци, као и Липци и Спилеја, могла би бити нит која би нас могла директно одвести у епоху и илирску културу.
Ово је атрактивна хипотеза, али она још увек треба да се тестира.
У овом случају, Спилеја би била један од најзанимљивијих докумената који везује стару илирску традицију са рађање нове албанске културе.
С друге стране, приметили смо нову експанзију ове традиције не само у Албанији, већ иу централном и западном делу Балкана, који је некада био покривен илирском културом.
У овом правцу се тек очекују страствено истраживање“.
Његова дилема је у употреби крстова које богумили нису користили, чак и одбијали.
Јерес богомила је највећа јерес средњег века на Балкану.
Албанци су учествовали у овој јереси.
Бошковић не прави разлику између богумилских стенских слика и постављања крстова на њих као тријумфалне симболике византијског православља.
То решава загонетку.
Оспорио сам Хамондову тезу да он назива камено сликарство Спиле у Трену креацијом европских крсташа. Ова слика је сведочанство о локалним богумилима у Деволу, за који се зна да је био активан и моћан центар јереси средњовековног богомулизма.
такође
1300-те: Трепча, Ново Брдо, Грачаница, Приштина, Призрен...
Што се тиче датирања слике Траин Спиле, мислим да се не ради о периоду КСИИ-КСИВ века, већ управо о КСИ веку, када је византијски цар Алексије И Комнин жестоко прогонио богумиле Деволске.
Ово представља терминус анте куем за датирање слике. Моиком Зеко у "Дити".
