Во дискусијата што ги собра перспективите од киното, музеите, театарот и јавните институции, панелистите зборуваа за одговорноста за зачувување на сведоштвата и како личните искуства се трансформираат во филмови, изложби, претстави или јавни наративи. Во центарот на разговорот на „DokuTalks“ беше дилемата како да се справиме со минатото кое сè уште не станало историја и што се случува кога сеќавањето останува оспорено.
Минатото што останува во фотографии, предмети, ѕидови, архиви, филмови, приказни и во начинот на кој институциите избираат да го прикажат, беше прашањето што се дискутираше во четврток попладне во музичкото училиште „Лоренц Антони“ во Призрен, на следниот панел на „DokuTalks“ на „DokuFest“, со тема „Што останува? Филм, сеќавање и недовршена правда“.
Во дискусијата што ги собра перспективите од киното, музеите, театарот и јавните институции, панелистите зборуваа за одговорноста за зачувување на сведоштвата и како личните искуства се трансформираат во филмови, изложби, претстави или јавни наративи. Во центарот на разговорот беше дилемата како да се справиме со минатото кое сè уште не станало историја и што се случува кога сеќавањето останува оспорено.
Панелот го модерираше публицист, писател и активист, Veton Surroi, додека дел од него беа историчарката и директорка на Историскиот музеј на Босна и Херцеговина, Елма Хашимбеговиќ, режисерката Норика Сефа, архитектката и дизајнерка на изложби, Елизабета Терањи, театарската режисерка и професорка на Факултетот за драмски уметности во Белград, Тара Маниќ, како и вршителката на должноста министерка за култура и туризам на Косово, Саранда Богујевци.
Две идеи за размислување за меморијата
Со отворањето на дискусијата, Veton Surroi рече дека две идеи го воделе неговиот начин на размислување за меморијата: онаа на писателот Вилијам Фолкнер дека минатото никогаш не умира и концептот на културна меморија развиен од египтологот Јан Асман, меѓу другите.
исто така
Уметноста надвор од историјата ја зачувува вистината што не може да се замени.
„Јасно е дека времињата драматично се променија, кога маж на одредена возраст модерира панел од четири, наскоро пет жени, тоа е нова дефиниција за патријархатот. Ерол ме покани да размислам за ова, за она што останува, исполнетото сеќавање и недовршената правда, и размислувајќи за темите и луѓето што беа поканети, ми паднаа на ум двајца автори, или две групи автори. Едниот е Вилијам Фолкнер, кој е познат по својата позната изјава дека минатото никогаш не е мртво. Всушност, тоа дури ни не е минато“, рече Сурои.
Според него, средствата преку кои се зачувува меморијата - од музеите до филмот и архивите - не служат само на минатото.
„Босна, Хрватска, Косово, Србија се примери за тоа како минатото никогаш не умира. Втората група автори се луѓе кои пишувале за културната меморија во Германија. Јан Асман, Јан Нереида – Јан Асман е египтолог и тој ја започнал оваа идеја. Сите овие ни служат да се сеќаваме. Ќе се обидам да го започнам овој разговор имајќи го како рамка и Фолкнер и фактот дека минатото никогаш не е мртво, а исто така и Асман во идентификувањето на алатките на меморијата и причината зошто тие алатки служат, а тоа е дека сите алатки на меморијата всушност служат на сегашноста. Ние пишуваме историја за сегашноста и за иднината, а не за минатото“, рече тој. Veton Surroi.
Приказната што сè уште не е историја
За Елма Хашимбеговиќ, предизвикот на музејот е особено сложен кога се работи за настани што се случиле неодамна и продолжуваат да предизвикуваат поделби во општеството. Таа рече дека во 2001 година, само неколку години по завршувањето на војната и опсадата на Сараево, почнала да работи на подготовка на изложба за опсадата.
„Го користиме изразот историја, што сè уште не е историја. Се справуваме со минатото, кое сè уште не станало историја. Кога дојдов во музејот во 2001 година, поминаа само неколку години од крајот на војната и опсадата на Сараево, но, како млада кураторка, си ја презедов задачата да почнам со подготовка на изложба за опсадата, која речиси штотуку заврши. Па, како се справувате со овие сеќавања што се сè уште свежи, со раните што се сè уште свежи, како го правите ова во едно многу посебно и чувствително општество како Босна и Херцеговина?“, рече таа.
Тој рече дека тие се во главниот наратив на историјата на 90-тите и дека Музејот на Босна е напуштен од државата.
„Тукушто рековте дека имаме три главни наративи за историјата и минатото на 90-тите и дека е малку веројатно дека ќе постигнеме каков било компромис во справувањето со нив. Ова е еден од предизвиците со кои се соочува секој историчар, освен ако не сака да оди со текот и да ги следи главните наративи. Причината зошто музејот не ги следи главните наративи и зошто не е во позиција на министерствата - не би сакала да бидам во позиција на министер - е тоа што овој музеј е особено напуштен од државата“, рече таа.
Хашимбеговиќ раскажа дека музејот во кој работела речиси пет децении се занимавал со Втората светска војна и претставувал наратив конструиран од тогашната Федерација на Југославија. Распадот на Југославија и војната во Босна и Херцеговина, особено опсадата на Сараево, ја поништиле таа рамка.
„Одеднаш, престанавме да се справуваме со тоа минато од Втората светска војна. Значи, знам што значи да се работи во музеј кој толку долго се справува со одредено сеќавање и историја, што одеднаш станува непожелно“, рече таа.
Според неа, работата на музејот по 2001 година била поврзана со собирање предмети, приказни, артефакти и архиви што би можеле да послужат како материјал за иднината. Таа рече дека еден од главните предизвици е постоењето на различни наративи за војната од 90-тите.
Сепак, таа нагласи дека музејот немал за цел да гради историја од горе надолу. Во случајот со Сараево, рече таа, вниманието било насочено и кон обичните луѓе, секојдневниот живот, уметноста, културата, граѓанскиот отпор и отпорот за време на војната.
„Куќа од лисја“ како пример
За архитектката и дизајнерка на изложби Елизабета Терањи, зачувувањето на физичките траги е еден од фундаменталните предизвици на музеографската работа. Зборувајќи за своето искуство, вклучително и работата на „Куќата од лисја“ во Тирана, таа рече дека зградата и трагите што ги носи се самите дел од наративот.
„За мене, најголемиот предизвик беше да се избегне бришење на трагите од минатото. За мене, музејот веќе постоеше. Просторите, информациите и трагите на оштетените ѕидови претставуваа наратив за историјата“, рече Терањи.
Но, за Терањи, музејот не завршува во моментот кога ќе се отвори изложбата. Посетителот е дел од процесот и, според неа, токму реакцијата на луѓето може да го направи таков простор музеј.
Таа спомена протест во Тирана, снимка од која ѝ испратил пријател, на која се гледа дека млади луѓе се собрале ноќе и го изразиле својот гнев.
„Улогата на посетителите и луѓето е за мене клучна точка на музејот, до тој степен што неодамна ме прашаа: кога мислите дека музејот станал музеј? Пред неколку дена, еден пријател ми испрати видео од протестот во Тирана и, всушност, ги имам моите луѓе во Тирана и младите момци беа навистина лути, сосема со право. Тие маршираа ноќе, извикувајќи го овој слоган за да го изразат својот гнев, и јас помислив: да, ова е моментот“, рече таа.
Филм во светот на сеќавањата
Режисерката Норика Сефа ја префрли дискусијата на тоа како филмот ги конструира и разградува наративите. Таа рече дека нема едноставен одговор на тоа што го прави еден филм интересен или корисен кога се занимава со минатото.
исто така
Сурои: Два историски факти не можат да се променат, ОВК водеше праведна војна и е фактор во независноста на Косово
Зборувајќи за нејзиниот филм „Жолто како болно“, Сефа објасни дека монтажата ѝ овозможила да го предизвика начинот на кој самата ги перцепира луѓето за кои мислела дека добро ги познава.
„Монтажата покажува колку е лажно, или што нормализираме кај овие луѓе за кои мислев дека ги познавам многу добро, за потоа да дојдам до оваа одлука врз основа на снимката што ја гледав. И така, во основа, се обидов да избегнам да им кажам онака како што ги познавам, туку наместо тоа се обидов да видам што камерата може да сними во тие моменти што обично не ги гледаме. Бидејќи мислам дека сеќавањето не треба да биде нешто што служи за докажување, за оправдување. Сеќавањето постои и обично постои на места каде што не е видливо, како во тишина или во дела каде што не сум таму. Затоа мислам дека тоа е важно“, рече таа.
Сефа покажа дека се обидела да избегне готова нарација и, наместо тоа, да бара што камерата може да долови во моменти што вообичаено не се гледаат.
Според неа, сеќавањето често се наоѓа во тишината и во оние дејствија или простори каде што самиот наратор е отсутен. Токму таму, посочи таа, филмот може да бара поинаков начин на гледање на минатото.
Активизам со протести
Театарска режисерка и професорка, Тара Маниќ, од Србија, зборуваше за своето искуство со протестите на студентите и персоналот на Факултетот за драмски уметности во Белград.
„Бевме група од, мислам, околу 70 луѓе, професори и студенти. Се собравме во тишина во 11 часот наутро, во исто време кога се урна покривот, а нашите студенти и пријатели кои работеа со нив го започнаа протестот, кој траеше речиси една година и во текот на кој нашиот Факултет беше целосно затворен. Никој од нас не работеше, не држевме предавања и така натаму. За прв пат, во текот на тие месеци, мислам дека имав вистинско чувство дека учествувам во процес кој во еден момент стана поголем од сите нас“, рече таа.
Таа рече дека дел од ова искуство вклучувало закани и обвинувања преку интернет, велејќи дека ситуацијата не се чувствувала безбедно.
„За прв пат во мојот живот, можеби, не се чувствувам безбедно цело време. Одењето на факултет, враќањето дома во Белград и така натаму - тоа е навистина разорно чувство. Но, враќајќи се на вашето прашање, мислам дека кога станува збор за образованието, тоа е секогаш политичко“, рече таа.
За Маник, образованието не може да се одвои од политиката. Таа зборува за „интимна политика“, преку која се обидува да се осврне на начинот на кој минатото станува историја и како историјата се судира со сегашноста.
Таа рече дека Факултетот за драмски уметности станал „бојно поле“ на различни идеи за тоа како да се излезе од кризата и го спореди ова искуство со историјата од 90-тите години во регионот.
„Секогаш се работи за гледање на настаните во очи, искреност и именување на она што се случило“, рече Маник, додавајќи дека е длабоко незадоволна од начинот на кој српските власти ги именуваат настаните од ноември 2024 година.
Раскажување на личното минато преку уметност
Друга перспектива за сеќавањето донесе вршителката на должноста министерка за култура, Саранда Богујевци, која се осврна на тоа и од личното искуство на преживеаната од масакрот во нејзиното семејство, а потоа и од институционална позиција.
„Интересно е да се биде во позиција каде што си бил преживеан, жртва, а потоа си зависен од институциите во однос на тоа како тие се грижат за тебе. А потоа, кога ќе станеш дел од нив, како се справуваш со тоа, без разлика дали е во однос на документацијата, или како создаваме наративи, или што тоа потоа им нуди на другите со слични искуства. И, ако е во ред, би сакала да почнам со можеби некои искуства што ги имав. Се разбира, по војната бев евакуиран од медицински причини во Велика Британија, па целиот период на закрепнување го поминав во училиште, на универзитет и така натаму, назад во Велика Британија“, рече Богујевци.
Студиите по интерактивни уметности ѝ дадоа и начин да се справи со личното искуство преку уметноста.
Богујевчи рече дека првпат јавно проговорила за своето искуство кога завршувала средно училиште во Манчестер. Заедно со нејзиниот наставник по уметност, таа создала скулптура што ќе ја раскаже нејзината приказна.
За неа, уметничката нарација не е само враќање во минатото. Оттогаш, таа вели дека е важно да се зборува и за иднината и за лекциите што можат да се научат од она што се случило.
„За мене беше многу важно да зборувам не само за минатото и сегашноста, туку и за тоа каква би можела да биде иднината и што учиме од она што се случило“, рече Богујевци.
исто така
„Хана“ на уметноста на справување со траума во потрага по правда
Панелот „Што останува? Филм, сеќавање и недовршена правда“ е дел од проектот „Надвор од тишината – Овластување на гласовите за правда и сеќавање“, имплементиран од „ДокуФест“ во партнерство со „Центарот за хуманитарно право Косово“.
На крајот, прашањето што ја држеше дискусијата остана истото што и го даде насловот на панелот: Што останува? Од одговорите на панелистите, произлезе дека она што останува се траги, сведоштва, сеќавања и приказни – но и одговорност за тоа како тие ќе бидат зачувани, толкувани и, пред сè, пренесени на оние што доаѓаат потоа.