À la recherche de l'identité de Vid qui a inspiré Vidovdan

Depuis plus de cinq siècles et demi, chaque année le 15 juin, l'office de saint Lazare est célébré lors de la liturgie. L'image de Lazare est peinte dans certaines églises, même là où cela est interdit. Des chants populaires exaltent également ses exploits. Et le jour de la mort de Lazare, bien que les Serbes le considèrent comme un saint depuis 1391 et aient soigneusement cultivé son culte, est encore appelé Vidovdan par le peuple ! On peut se demander comment cela est possible, si l'on admet un instant l'hypothèse que le 15 juin tire son nom de saint Guy, et que le nom de Guy, après la canonisation du prince Lazare, n'ait pas été remplacé par celui d'un souverain serbe.

D'où vient le Vidovdan dans la tradition folklorique serbe ?

D'où vient le Vidovdan dans la tradition folklorique serbe ?

L'interprétation selon laquelle la fête de la Saint-Guy, indépendamment de l'Église orthodoxe, aurait pu être reprise plus tard par les catholiques ne semble pas convaincante. Premièrement, pourquoi Vidovdan ne serait-il pas mentionné dans les chroniques et les poèmes héroïques des XVIe et XVIIe siècles, dans les sources du Kosovo occidental ? Enfin, est-il possible qu'une fête nationale encourageant les Serbes à des actes héroïques porte le nom d'un saint étranger ?

Saint Guy n'est pas une figure majeure de la mythologie chrétienne. Né en Sicile sous Dioclétien, il mourut à Rome et fut inhumé à Prague, ce qui, en tant que saint et martyr chrétien guérisseur des malades et des aliénés, le rendait particulièrement intéressant pour les Serbes. Dans leur milieu patriarcal héroïque, peuplé de guerriers qui n'ont jamais totalement renoncé à leurs dieux domestiques, saint Guy, protecteur, « combattant des idoles insensées » comme le disent les « Vies des Saints », n'a probablement pas rencontré un grand succès.

Depuis plus de cinq siècles et demi, chaque année le 15 juin, l'office de saint Lazare est célébré lors de la liturgie. L'image de Lazare est peinte dans certaines églises, même là où cela est interdit. Des chants populaires exaltent également ses exploits. Et le jour de la mort de Lazare, bien que les Serbes le considèrent comme un saint depuis 1391 et aient soigneusement cultivé son culte, est encore appelé Vidovdan par le peuple.

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La question se pose de savoir comment cela a pu se produire, si l'on accepte un instant l'hypothèse que le 15 juin tire son nom de saint Guy, et que le nom de l'année suivant la canonisation du prince Lazar n'a pas été remplacé par celui d'un souverain serbe, comme ce fut le cas pour d'autres fêtes (saint Sava, saint Siméon, etc.). Bien sûr, l'affirmation selon laquelle le 15 juin aurait été nommé d'après saint Guy est illogique. Le chanteur folklorique ne s'attardait jamais sur les dates lorsqu'il chantait des événements historiques. Pourquoi, dès lors, a-t-il évoqué le jour de la bataille de Kosovo dans ses chansons sur le Kosovo ? On peut poser la question autrement : le 15 juin est-il uniquement la date de la bataille de Kosovo, ou était-il auparavant associé à un culte héroïque ? Il est intéressant de noter que, dans sa chanson folklorique, Miloš Obiliq sait que la Saint-Guy est un jour de recueillement et de célébration héroïque, même avant la bataille de Kosovo.

               Demain se lève le jour blanc (Vidovdani),

               Nous verrons sur le terrain du Kosovo

              qui est loyal et qui est infidèle.

Qui est ce phare, Vidi, qui a inspiré des héros ?

Qui est donc ce phare, Vidi, dont la fête inspira des héros ? S’agit-il, plutôt que du saint chrétien Vitus, d’un être mythique ? Peut-être d’un ancêtre protecteur, d’un ancêtre héroïque, dont la fête était célébrée dans l’Antiquité autour du 15 juin ? Pour percer le mystère de Vidi, il faut se tourner vers Ilarion Ruvaraci. Ce dernier l’identifie davantage à Kralj Markoja, un ancêtre héroïque serbe, une divinité de la lumière semblable aux dieux solaires d’autres mythologies.

Dans le cadre de ses études sur la mythologie païenne des Croates et des Serbes, l'érudit croate Nadko Nodilo a également abordé en détail la question de l'identité de Vid (« La religion des Serbes et des Croates », Rad JAZU, 1885, n° 77).

Dans ses recherches sur Vid, Nodilo a débuté par la chronique du prêtre allemand Helmold, datant du XIIe siècle. Helmold y relate en effet que le dieu suprême des Slaves du Nord-Ouest au XIIe siècle s'appelait Svetovid. « Il était pour eux », écrit Nodilo, « le saint et puissant Vid. Son nom vient de Vid : voir, savoir. » Selon Helmold et d'autres sources, Nodilo décrit cette divinité slave suprême comme le dieu de la lumière et de l'abondance, dont le jour, comme celui de notre Vidovdan, marque la fin des moissons. Vid est aussi un guerrier, un redoutable tueur ; il a un visage guerrier et chevauche un cheval blanc.

Comme tous les peuples archaïques, les ancêtres serbes ont ressuscité leur ancêtre héroïque dès l'origine, ce jour-là. Inspirés par son exemple, ils sont devenus eux-mêmes des héros, des demi-dieux, prêts au sacrifice, par lequel ils seraient à jamais unis à leur ancêtre originel et ainsi, selon leur croyance mythique, renaîtraient et se renouvelleraient.

À l'avenir, les spécialistes des religions anciennes débattront probablement de l'identité précise du dieu Vid. Pour l'heure, une chose est sûre : Vid est l'une des divinités principales de l'ancienne religion serbe, dont le culte existait déjà avant la bataille de Kosovo. En rattachant cette bataille à son époque, la tradition populaire a insufflé à la légende un nouvel élan optimiste ; elle y a intégré la croyance en la victoire dans ce monde aussi, et non seulement dans un autre, plus élevé, comme l'affirment les lettres et les éloges serbo-slaves consacrés au prince Lazar.

La mythification de la légende du Kosovo

La question de l'origine des poèmes de Vuk sur le Kosovo est également intéressante. Où, comment et à quelle époque ? La question est si complexe qu'il est peu probable que nous parvenions un jour à la résoudre complètement. Ces dernières années, une controverse féconde et passionnante s'est développée à ce sujet, s'appuyant sur des recherches approfondies. En débattant de l'origine des poèmes sur le Kosovo (Srem ou Herzégovine), Svetozar Matić et Nikola Banašević ont apporté une contribution précieuse à l'étude de l'origine des poèmes de dix vers.    

Cependant, des questions fondamentales concernant le lieu, la manière et le moment de la création des poèmes de Vuk sur le Kosovo restent sans réponse.

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La controverse entre Matić et Banashević aurait peut-être été encore plus fructueuse si, au lieu de porter sur le lieu d'origine des poèmes, elle avait porté sur leur contexte d'émergence. Les poèmes du Kosovo puisent-ils leur origine dans un milieu tribal et patriarcal, ou simplement dans le christianisme ? Cette différence de contexte explique également la présence, au sein même des chants du Kosovo, de deux strates : l'une mythico-héroïque et l'autre purement chrétienne.

La première est étroitement liée à la légende « historique » du Kosovo, dont le voyage vers l’Ouest et le retour à la patrie ont déjà été abordés. Comme dans la légende occidentale, dans les poèmes de Vuk sur le Kosovo, où prédomine la dimension héroïque et mythique, le personnage principal est Milosh Obiliq, un héros qui n’apparaît dans les sources serbo-slaves qu’au XVIIIe siècle.

Contrairement aux véritables poèmes mythologiques et à leurs motifs mythiques primordiaux, dans les poèmes héroïques et mythiques du Kosovo, les héros historiques, ou plutôt pseudo-historiques, n'acquièrent les caractéristiques d'êtres mythiques que plus tard, dans un contexte patriarcal et héroïque. Ainsi, même dans certains poèmes du Kosovo, s'opère l'union des « récits divins » de Ruvarc et du « fait historique ».

L'imaginaire mythique de notre monde héroïque et patriarcal attribue d'autres qualités surnaturelles au légendaire Miloš Obiliq. Selon une légende, Miloš serait né de la fée Jelisavka ; selon une autre, d'une bergère tombée enceinte d'un dragon parmi ses moutons, dans les montagnes. Selon une autre encore, Miloš aurait été élevé par une fée mythique. Dans la chanson populaire « Le roi Marko et la fée », Miloš vit parmi les fées : il boit en leur compagnie et chante avec la fée Ravijojlla.

Les légendes et les chants mythiques anciens concernant Miloš ne témoignent-ils pas d'un processus parallèle de mythification de son personnage dans la tradition orale et les poèmes de dix vers ? À en juger par ces récits, cette mythification, amorcée dans la baie de Kotor, s'est poursuivie, la légende revenant de l'ouest vers de nouvelles régions. C'est seulement durant cette période de mythification que le nouveau surnom de Miloš, Obiliq, est apparu : dans la « Bataille de Kosovo » de Perast, dans le « Récit de la Bataille de Kosovo », venu du sud, et dans une chanson populaire.

Tant dans l'article « Sur Milosh Obiliqin » (1817) que dans le dictionnaire contenant le mot « obill » (1818), Vuk Karadzic mentionne un conte populaire selon lequel le nom de famille de Milosh dériverait du mot « obill » (« Obila majka rodila obila junaka »). Cette dernière information, l'étymologie du nom de famille de Milosh à partir du nom « obill » (obilje signifie « abondance » en slovaque), revêt une importance particulière. Dans les chroniques et poèmes héroïques plus anciens du Kosovo, le nom du chevalier qui tua Murat était sujet à caution.

On rencontre d'abord des attributs – un certain kaurr, un infidèle maudit, un personnage très noble – puis les noms Bilish Kobila, Miloin, Milosh Kobila, Milosh Kobiliq, Milosh Kable, Milosh Koboli, Milon, Milosh Kobilović, Milosh Omiljević, etc. Mais il ne faut pas oublier que, jusqu'au retour de la légende d'Occident et à sa mythification, dans le nouveau contexte du XVIIIe siècle, la tradition kosovare ignorait le nom de Milosh Obiliq. Ce n'est qu'alors, avec la transformation de la chevalerie féodale en un être mythique, que Milosh Kobiliq ou Milosh Kobilović devint Milosh Obiliq.

Le nom de famille mythique Obiliq

Le jeune héros mythique reçut également un nom de famille mythique, Obiliq, dérivé du mot obil, qui, selon la tradition populaire, signifie géant, héros doté d'une force surnaturelle. Il naquit d'une mère mythique et fertile, dont le lait lui conférait, même à l'âge adulte, une force colossale. Selon la tradition, rapportée par Vuku dans le dictionnaire avec le nom de famille obil, elle « déplaça son sein droit sur son épaule gauche, et son sein gauche sur son épaule droite, c'est pourquoi Milosh lui-même fut nourri de cette manière ».

Nous supposons que le personnage mythique d'Obiliq provient de la tradition populaire, mais nous ne le trouvons pas dans les chants populaires de Vuk. Dans ces derniers, il est fort probable qu'il y ait eu une union de deux personnages : l'Obiliq mythique et le légendaire Milosh Kobiliq, désormais fusionnés en un nouveau personnage héroïque.

Historiquement parlant, la mythification de la tradition chevaleresque chrétienne du Kosovo à cette époque n'est pas impossible. La désillusion générale qui suivit la chute des territoires serbes sous domination turque a pu entraîner un abandon partiel du christianisme et un retour à l'ancienne foi et à ses fêtes, dont la fête de Vid (Vidovdan).

Saint Vid-Vidovdan aurait pu un temps s'intégrer à la tradition kosovare, mais plus tard, aux XVIe et XVIIe siècles, à mesure que la région où la légende s'était développée se déplaçait vers l'ouest, sous l'influence marquée du christianisme, elle tomba dans l'oubli. C'est pourquoi on ne la retrouve pas dans les sources occidentales et russo-slaves du XVIIIe siècle. La légende du Kosovo ne ressuscita qu'à l'époque d'une nouvelle mythification, lorsque les masses serbes, imprégnées d'un esprit patriarcal et héroïque, s'opposèrent, par le chant comme par la réalité, aux Turcs, qu'elles voyaient en l'incarnation du mal mythique.

Cependant, le mythe (du Kosovo) ne s'est pas construit instantanément. Si l'on considère le long cheminement qui mène des premiers écrits relatant la légende du Kosovo et le culte chrétien du prince Lazar aux chants de Vuk, on peut affirmer sans hésiter que le mythe du Kosovo s'est forgé au fil des siècles. La mythification ultérieure des héros du Kosovo ne s'est pas produite soudainement, en un instant et en un lieu précis, et n'est pas non plus l'œuvre d'un seul chanteur folklorique. Ces chants ont émergé spontanément, dans un contexte d'éveil des consciences populaires et de développement de la résistance aux Turcs au XVIIIe siècle.

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Miodrag Popović (1920 - 2005) était un historien de la littérature serbe et l'auteur de nombreuses études. Il a publié le livre « Vidovdan et la croix honnête : un résumé de l'archéologie littéraire » (Видовдан и часни крст : огде из књижевне археологије) en 1976 à Belgrade. Comme le titre le montre, le livre traite de la naissance, du développement et des conséquences du « mythe du Kosovo ». Étant donné que ce mythe, associé à d'autres éléments, s'est en réalité transformé en « tapi serbe du Kosovo » et que ce tapi a été perçu par une partie de l'opinion internationale, on peut affirmer, après la lecture de l'ouvrage, que l'auteur, Miodrag Popović, est parvenu à transformer le « tapi serbe du Kosovo ». Cet article est le troisième volet d'une série d'extraits du livre. Le titre et les sous-titres sont de Skënder Latif.

A suivre dans le prochain numéro du Supplément Culture