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Por:
Miodrag Popovic
- 26 julio 2026 22:00
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Durante más de cinco siglos y medio, cada año, el 15 de junio, se ha celebrado el servicio religioso en honor a San Lázaro. La imagen de Lázaro se pinta en algunas iglesias incluso donde no está permitido. Canciones populares también exaltan sus hazañas. Y el día de la muerte de Lázaro, a pesar de que los serbios lo consideran santo desde 1391 y han cultivado cuidadosamente su culto, ¡todavía se le llama Vidovdan! Surge la pregunta de cómo pudo haber sucedido esto, si aceptamos por un momento la opinión de que el 15 de junio recibió su nombre de San Vito, y que el nombre de Vito, tras la canonización del príncipe Lázaro, no fue reemplazado por el de un gobernante serbio.
¿De dónde proviene el Vidovdan en la tradición folclórica serbia?
¿De dónde proviene el Vidovdan en la tradición folclórica serbia?
La interpretación de que, como día de San Vito, independientemente de la Iglesia Ortodoxa, pudiera haber sido adoptada posteriormente por los católicos no resulta convincente. En primer lugar, ¿por qué no se menciona a Vidovdan en las fuentes del Kosovo occidental, ni siquiera en las crónicas y poemas heroicos de los siglos XVI y XVII? Finalmente, ¿es posible que una fiesta nacional que anima a los serbios a realizar hazañas heroicas lleve el nombre de un santo extranjero?
San Vito no es una figura de gran importancia en la mitología cristiana. Nacido en tiempos de Diocleciano en Sicilia, murió en Roma y fue enterrado en Praga, lo que lo convertiría, como santo cristiano y mártir que curó a los enfermos y a los dementes, en una figura especialmente interesante para los serbios. En su heroico entorno patriarcal, entre guerreros que nunca renunciaron por completo a sus dioses domésticos, San Vito como protector, como «luchador contra los ídolos insensatos», como se dice en las «Vidas de los Santos», no pudo haber sido popular.
Durante más de cinco siglos y medio, cada 15 de junio se celebra la liturgia en honor a San Lázaro. En algunas iglesias, incluso donde no está permitido, se pinta la imagen de Lázaro. Canciones populares también ensalzan sus hazañas. Y el día de la muerte de Lázaro, a pesar de que los serbios lo consideran santo desde 1391 y han cultivado con esmero su culto, ¡sigue siendo conocido como Vidovdan!
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Surge la pregunta de cómo pudo haber sucedido esto, si aceptamos por un momento la opinión de que el 15 de junio recibió su nombre de San Vito, y que el nombre del año tras la canonización del príncipe Lazar no fue reemplazado por el nombre de un gobernante serbio, como ocurrió en otros casos (San Sava, San Simeón, etc.). Por supuesto, no hay lógica en la afirmación de que el 15 de junio recibió su nombre de San Vito. El cantautor nunca se ciñó a las fechas cuando cantaba sobre acontecimientos históricos. ¿Por qué, entonces, recordaba el día de la Batalla de Kosovo en sus canciones sobre Kosovo? Esta pregunta puede plantearse de otra manera: ¿es el 15 de junio solo la fecha de la Batalla de Kosovo, o ese día estaba previamente asociado con algún culto heroico? Cabe destacar que en la canción popular Miloš Obiliq sabe que el Día de San Vito es un día de reflexión y celebración heroica incluso antes de la Batalla de Kosovo.
Mañana amanece el día blanco (Vidovdani),
Ya veremos en el terreno de Kosovo.
quién es leal y quién es infiel.
¿Quién es este faro Vidi que inspiró a héroes?
¿Quién es realmente este faro Vidi, cuyo día inspiró a héroes? Quizás, en lugar del santo cristiano Vitus, se trate de algún ser mítico. ¿Quizás sea un ancestro protector, un ancestro heroico, cuyo día se celebraba en la antigüedad alrededor del 15 de junio? En la búsqueda de la identidad de Vidi, debemos comenzar con Ilarion Ruvaraci. Ruvaraci lo identifica inclinándose más hacia Kralj Markoja como su ancestro, como un ancestro heroico serbio, como una deidad de la luz similar a los dioses solares de otras mitologías.
Como parte de sus estudios sobre la mitología pagana de los croatas y los serbios, el erudito croata Nadko Nodilo también abordó en profundidad la cuestión de la identidad de Vid ("La religión de los serbios y los croatas", Rad JAZU, 1885, n.º 77).
En su investigación sobre Vid, Nodilo partió de la crónica del sacerdote alemán Helmold del siglo XII. Helmold, de hecho, escribió en su crónica que el dios supremo de los eslavos del noroeste en el siglo XII se llamaba Svetovid. «Para ellos era», escribe Nodilo, «el santo y poderoso Vid». Su nombre proviene de Vid: ver, saber. Según Helmold y otras fuentes, Nodilo describe a esta deidad eslava suprema como el dios de la luz y la abundancia, cuyo día, como el de nuestro Vidovdan, coincide con el final de la cosecha. Vid es también un guerrero, un asesino feroz; tiene un rostro belicoso y un caballo blanco.
Como todos los pueblos arcaicos, los ancestros serbios resucitaron a su heroico antepasado desde el principio, aquel mismo día. Inspirados por su ejemplo, se convirtieron en héroes, semidioses, dispuestos al sacrificio, mediante el cual se unirían para siempre con su antepasado original y, según su creencia mítica, renacerían y se renovarían.
En el futuro, los expertos en religiones antiguas probablemente debatirán sobre la identidad completa del dios Vid. Por ahora, una cosa es segura: Vid es uno de los dioses principales de la antigua fe serbia, cuyo culto existía incluso antes de la Batalla de Kosovo. Al vincular la Batalla de Kosovo con su época, la tradición popular le dio a la leyenda un nuevo impulso optimista; le infundió la creencia en la victoria también en este mundo, y no solo en uno superior, como se dice en las cartas y elogios serboeslavos sobre el príncipe Lazar.
La mitificación de la leyenda de Kosovo
La cuestión del origen de los poemas de Vuk sobre Kosovo también resulta interesante. ¿Dónde, cómo y en qué época? El tema es tan complejo que es improbable que lleguemos a esclarecerlo por completo. En los últimos años, se ha generado una fructífera e interesante controversia al respecto, basada en una investigación exhaustiva. Svetozar Matić y Nikola Banašević, al debatir si los poemas de Kosovo tienen su origen en Srem o Herzegovina, han realizado valiosas contribuciones al estudio del origen de los poemas de diez versos.
Sin embargo, cuestiones fundamentales sobre dónde, cómo y cuándo se crearon los poemas de Vuk sobre Kosovo siguen sin resolverse.
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Quizás la controversia entre Matić y Banashević habría sido aún más fructífera si, en lugar de centrarse en el lugar de origen de los poemas, se hubiera planteado el contexto en el que se originaron. ¿Tenía su origen la poesía de Kosovo en un entorno tribal-patriarcal o simplemente cristiano? Esta diferencia en los contextos de donde surgieron las canciones de Kosovo también explica que en ellas se distingan dos capas: la mítico-heroica y la meramente cristiana.
La primera está estrechamente relacionada con la leyenda «histórica» de Kosovo, cuyo viaje a Occidente y regreso a la patria ya se han analizado. Al igual que en la leyenda occidental, en los poemas de Vuk sobre Kosovo, donde predomina la dimensión heroico-mítica, el personaje principal es Milosh Obiliq, un héroe que no aparece en las fuentes serboeslavas hasta el siglo XVIII.
A diferencia de los auténticos poemas mitológicos y sus motivos míticos primordiales, en los poemas heroico-míticos de Kosovo, los héroes históricos, o más bien pseudohistóricos, adquirieron las características de seres míticos solo posteriormente, en un entorno patriarcal-heroico. De este modo, también en algunos poemas de Kosovo, se produjo la unión de las «historias divinas» de Ruvarc y el «hecho histórico».
La imaginación mítica de nuestro mundo heroico-patriarcal atribuye otras cualidades sobrenaturales al legendario Miloš Obiliq. Según una leyenda, Miloš nació del hada Jelisavka; según otra, de una pastora que quedó embarazada de un dragón entre las ovejas de las montañas. Según la misma leyenda, Miloš fue criado por un hada mítica. En la canción popular «El rey Marko y el hada», Miloš vive entre las hadas: bebe en su compañía y canta con el hada Ravijojlla.
¿Acaso las leyendas y los primeros cantos míticos sobre Miloš no reflejan un proceso paralelo de mitificación de su personaje en la tradición oral y en poemas de diez versos? A juzgar por ellos, la mitificación, que comenzó en la bahía de Kotor, continuó a medida que la leyenda regresaba del oeste a nuevas regiones. Y fue precisamente durante este período de mitificación cuando apareció el nuevo apellido de Miloš, Obiliq: en la «Batalla de Kosovo» de Perast, en el «Cuento de la Batalla de Kosovo», procedente del sur, y en una canción popular.
Tanto en el artículo “Sobre Milosh Obiliqin” (1817) como en el diccionario con la palabra “obill” (1818), Vuk Karadzic señaló un cuento popular según el cual el apellido de Milosh deriva de la palabra “obill”. (“Obila majka rodila obila junaka.”) Esta última información, la derivación del apellido de Milosh del apellido “obill”, es de particular importancia (obilje – abundancia – SL). En las crónicas y poemas heroicos más antiguos de Kosovo, existía cierta vacilación respecto al nombre del caballero que mató a Murat.
Primero, encontramos atributos: un kaurr, un infiel maldito, muy noble, y luego los nombres Bilish Kobila, Miloin, Milosh Kobila, Milosh Kobiliq, Milosh Kable, Milosh Koboli, Milon, Milosh Kobilović, Milosh Omiljević, etc. Pero no debemos olvidar que hasta que la leyenda regresó de Occidente y se mitificó, en el nuevo contexto del siglo XVIII, la tradición kosovar desconocía el nombre de Milosh Obiliq. Solo entonces, con la transformación de la caballería feudal en un ser mítico, Milosh Kobiliq o Milosh Kobilović se convirtió en Milosh Obiliq.
El apellido mítico Obiliq
El joven héroe mítico también recibió un apellido mítico, Obiliq, derivado de la palabra obil, que según la tradición popular significa gigante, un héroe con fuerza sobrenatural. Nació de una madre mítica y abundante, cuya leche, incluso en la edad adulta, le otorgaba una fuerza gigantesca. Según la tradición, recogida por Vuku en el diccionario con el apellido obil, ella «colocaba su pecho derecho sobre su hombro izquierdo y el izquierdo sobre el derecho, razón por la cual Milosh fue alimentado de esta manera».
Partimos de la tradición popular para suponer que el mítico Obiliq primigenio es un personaje recurrente, pero no lo encontramos en las canciones populares de Vuk. En ellas, lo más probable es que se produjera la unión de dos personajes: el mítico Obiliq primigenio y el legendario Milosh Kobiliq, ahora fusionados en un nuevo personaje heroico.
Históricamente hablando, la mitificación de la tradición caballeresca cristiana de Kosovo en aquella época podría no ser imposible. La desilusión general tras la caída de los territorios serbios bajo dominio turco pudo haber propiciado un alejamiento parcial del cristianismo y un retorno a la antigua fe y sus festividades, entre las que se encontraba el Día de Vid (Vidovdan).
Por un momento, San Vid-Vidovdan pudo haber entrado a formar parte de la tradición kosovar, pero más tarde, durante los siglos XVI y XVII, a medida que la zona donde se desarrolló la leyenda de Kosovo se desplazaba hacia Occidente, donde se sentía la fuerte influencia del cristianismo, cayó en el olvido y por esta razón no la encontramos en las fuentes occidentales y ruso-eslavas del siglo XVIII. La leyenda de Kosovo resurgiría solo en la era de la nueva mitificación, cuando las masas serbias patriarcales y heroicas, tanto en la música como en la realidad, se opondrían a los turcos, en quienes veían la encarnación del mal mítico.
Sin embargo, el mito de Kosovo no surgió de inmediato. Si consideramos el largo recorrido desde los primeros registros de la leyenda de Kosovo y el culto cristiano al príncipe Lazar hasta las canciones de Vuk, podemos afirmar que el mito de Kosovo se forjó a lo largo de los siglos. La posterior mitificación de los héroes de Kosovo no se produjo de forma repentina, en un momento y lugar específicos, ni fue obra de un solo cantautor. Las canciones surgieron espontáneamente, en entornos donde la conciencia popular despertaba y la resistencia a los turcos se desarrollaba durante el siglo XVIII.
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Miodrag Popović (1920 - 2005) fue un historiador de la literatura serbia y autor de numerosos estudios. Publicó el libro “Vidovdan y la cruz honesta: un resumen de arqueología literaria” (Видовдан и часни крст: огде из књижевне археологије) en 1976 en Belgrado. Como se desprende del título, el libro trata del nacimiento, desarrollo y consecuencias del “mito de Kosovo”. Considerando que este mito, junto con otros componentes que lo acompañan, se transformó de hecho en el «Tapi serbio de Kosovo» y que tal tapi fue percibido por parte de la opinión internacional, tras leer el libro se puede afirmar con razón que el autor Miodrag Popović ha logrado transformar con éxito el «Tapi serbio de Kosovo». Este artículo es la tercera parte de los fragmentos del libro. El título y los subtítulos son de Skënder Latif.
Continuará en el próximo número del Suplemento Cultural
