Estética translingüística y literatura albanesa

La diferencia entre los escritores albaneses translingües del período del humanismo y el renacimiento nacional y los escritores de la era de la globalización es que, mientras que los escritores de la era de la globalización se sienten excluidos de la totalidad de experimentar el sentimiento de tener un Estado-nación , los escritores albaneses del período del Renacimiento Nacional están definitivamente inmersos en experimentar el sentimiento de identificación con el Estado-nación.

entrada

En nuestra era de globalización, la literatura translingüística, al igual que la actividad de traducción (aunque no idéntica a ella), representa un modelo de la actividad de la mente literaria cuyo objetivo es reconceptualizar la relación del yo con el otro en el contexto de la globalización.

La literatura translingüística es una forma de expresión lingüística que desafía las fronteras lingüísticas tradicionales, los cánones literarios y las fronteras identitarias. Se presenta de dos formas: la primera, cuando los escritores escriben sus obras en la lengua que no es la de su origen; y, en segundo lugar, los escritores que insertan en sus obras palabras que pueden tener el mismo origen lingüístico, pero que en distintas lenguas tienen significados diferentes. La literatura translingüística, por un lado, es resultado de implicaciones políticas, culturales, ontológicas, epistemológicas, axiológicas y éticas, y por otro, produce implicaciones en los campos de la actividad mental y práctica de la vida humana.

Además de la definición de la relación entre conciencia y lenguaje, como determinante de la naturaleza de la relación entre uno mismo y el otro, en este artículo consideraremos la primera forma (mencionada anteriormente) de literatura translingüística aplicada por los escritores albaneses en La era de la globalización marcó la diferencia con los escritores de nuestro Renacimiento Nacional.

Viejo fenómeno con nueva forma y propósito

Al comienzo del nuevo milenio, con los cambios internos de la vida política, social y cultural de Albania y los grandes cambios que la industria de las tecnologías de la comunicación traerá a la vida cotidiana de la persona de la era de la globalización, el polisistema literario albanés enfrentará el fenómeno de la literatura bilingüe y translingüe. Nuestros escritores que emigrarán, especialmente, a los países del espacio cultural europeo, optarán por escribir en la lengua cultural dominante de esos países: italiano, francés, inglés, alemán, etc. La mayoría de ellos escribirán los textos literarios, primero, en el idioma de los países que han elegido para vivir, y luego los traducirán al idioma albanés.

El fenómeno de la literatura translingüística no es nuevo. Ha existido en diferentes épocas del desarrollo de la cultura de la sociedad humana. Estará presente tanto en la literatura mundial como en la nuestra. Estará presente tanto en nuestra literatura del humanismo y del renacimiento nacional, como en la literatura actual.

La existencia de una conciencia de las posibilidades creadas por la diversidad cultural y lingüística, como una red cognitiva holística, está presente tanto en nuestros escritores de épocas anteriores como en los escritores de nuestro tiempo. Las diferencias entre ellos están determinadas por la intencionalidad de su conciencia en relación con la diversidad, que constituye el trasfondo de la intencionalidad de su creatividad en una lengua extranjera.

La intencionalidad, en la filosofía fenomenológica (Husserl, Heidegger, Sartre), es una categoría esencial para comprender los estados de conciencia, las percepciones y las comprensiones del mundo. Como característica de un estado mental, la intencionalidad siempre está dirigida hacia algo. A partir de los actos y contenidos de la intencionalidad se determina el modelo de acciones que posibilitan la conexión de nuestra existencia con el mundo. ¿Qué tienen como referencia objetos de deseos, creencias e intenciones nuestros escritores de ayer y de hoy? ¿Qué creen y qué objetivos crean en sus obras a partir de las condiciones de diversidad cultural y lingüística, como trasfondo, y cuáles son los efectos beneficiosos de esas creencias, deseos y objetivos para el bienestar de la cultura literaria albanesa?

La intencionalidad y la red holística

En el trabajo "Intencionalidad: un ensayo sobre la filosofía de la mente" (Intencionalidad: un ensayo sobre la filosofía de la mente), en línea con el concepto tradicional de intencionalidad, que trata la intención y la intención como una sola, y no como una de las formas. de intencionalidad: el filósofo de la mente y el lenguaje John Searle, al abordar la relación entre el estado intencional y el objeto o estado de cosas al que se dirige, distingue dos tipos de intencionalidad: 1) intencionalidad original (objetiva), que está dirigida a la capacidad interna de los estados mentales para representar algo, sin la obligación de referirse (someterse) a algo externo (las normas, las convenciones sociales, el observador externo, etc.); y 2) la intencionalidad derivada, que, aunque se basa en la intencionalidad original de los estados mentales, siempre está sujeta a convenciones sociales o prácticas lingüísticas dominantes. (John Searle, ibíd., págs. 4-5). Según él, la escritura de una obra es una representación de un estado de acto, mientras que los actos lingüísticos (el habla) representan los objetos y estados del acto (la obra escrita). Los actos de habla (lingüísticos), como forma externa de intencionalidad, no son idénticos a los estados intencionales de los actos, que son la forma interna de intencionalidad. Desde esta visión, según J. Searle, es el lenguaje el que deriva de la intencionalidad, y no al revés (J. Searle, ibid., p. 5.).

Al determinar la intencionalidad del arte, se determina el valor de la sociedad que lo produce, y es la estructura social la que determina esa intencionalidad. La inversión del orden de las determinaciones de la intencionalidad está condicionada por el contexto histórico, que J. Searle llama red holística ((J. Searle, ibid., p. 141.), y a partir del cual se configuran los estados intencionales de conciencia según a él,  red holística (Pierre Bourdieu, en la obra "Distinción: una crítica social del juicio del gusto", la llama "habitus"; Ver: Pierre Bourdieu, "Distinción: una crítica social del juicio del gusto", 1984, p. 56. ) constituye las capacidades mentales no representacionales, que subyacen y posibilitan los estados intencionales de conciencia. Encuentra que los estados intencionales no están aislados, sino que son parte de una red más amplia de otras creencias y deseos. Es la red holística la que determina la comprensión o el rechazo de estas creencias y deseos por parte de los demás. La naturaleza e intencionalidad del arte (literario) está determinada, en no poca medida, por los valores representativos estructurados en esta red. 

Un examen exhaustivo de la relación entre arte y sociedad (la era de la globalización) puede arrojar luz sobre las cuestiones planteadas anteriormente, "no porque uno derive del otro, sino que ambos son aplicaciones, en direcciones diferentes, de una convicción profunda" ( Raymond Williams, "Cultura y sociedad", publicado "Punto sin superficie", Tirana, 2024, pág. Fuera de los valores que representa el multiculturalismo del capitalismo de nuestra era de globalización, como red holística, es imposible explicar el fenómeno del translingüismo en la literatura albanesa actual, que, en términos de su intencionalidad, difiere del fenómeno del translingüismo en la literatura del Renacimiento Nacional.

La literatura translingüística y la ideología del multiculturalismo

Si el pensamiento liberal teórico-literario hará esfuerzos artificiales por ocultar la intención de utilizar la literatura para las necesidades de la ideología y la política liberal dominante (Terry Eagleton, “Crítica política”, en “Introducción a la teoría de la literatura”, p. 241 .), el pensamiento teórico sobre la literatura translingüe no oculta su objetivo político, por el contrario, enfatiza y afirma los beneficios que el multiculturalismo puede tener a partir de la literatura bi(multi)lingüe, como ideología sustentadora de la globalización de nuestro tiempo. 

La fundadora del pensamiento teórico para la literatura translingüística, la investigadora Doris Sommer en su obra "Bilingual Aesthetics: A New Sentimental Education", Duke University Press, Durham y Londres, 2004, considera que el translingüismo y el bilingüismo en la literatura es una oportunidad para la expresión creativa. Según ella, la educación y la formación estética bi(multi)lingüe pueden aumentar las habilidades de comprensión individual y las oportunidades para compromisos cívicos críticos más inclusivos. Apoyándose en el concepto de la teoría formalista de Shkllovski (producto de la doctrina de la estética formalista kantiana), que concibe la naturaleza de la literatura a partir de los efectos provocados por el objeto estético al margen del objeto mismo que produce esos efectos, Sommer enfatiza que la estética es una broma (Sommer, p.29.). Considera que la "sorpresa" es común al humor y a la estética. “La sorpresa de lo que suponíamos conocido es un detonante tanto de la estética, donde produce un efecto de extrañamiento, como del humor, donde enciende una explosión de risa” (Sommer, p. 33) para afirmar que: “La estética comienza a notar una respuesta sorpresa a la "alienación" y luego rastrear hasta encontrar una perturbación técnica que produjo el efecto". (Sommer, pág. 33.). De esta manera, la estética como causa, a través del chiste, hace que el lector enfrente los malentendidos y errores en el proceso de pensar y juzgar sobre la relación de uno mismo con los demás.

La teoría de Sommer se basa en la visión del determinismo lingüístico basado en la doctrina del dualismo cartesiano, donde el lenguaje y la conciencia, como realidades mentales, son sustancias separadas y distintas. En efecto, en su caso la conciencia es lo que se reduce al lenguaje, es decir, la sustancia se reduce a su particularidad. Al separar el objeto del efecto perceptivo que produce, Sommer adopta una posición ontológica constructivista, que queda subsumida hasta el punto de fusionarse con su posición epistemológica interpretativista. Tal posición sobre la naturaleza del arte crea problemas en el plano axiológico e interpretativo de la literatura, así como problemas en el plano ético. En el plano ético, el problema aparece por el hecho de que se pretende ver la relación de uno mismo con el otro fuera de las contradicciones, como su determinación existencial esencial. ¿Se puede lograr el reconocimiento minimizando o, en el caso extremo, negando las contradicciones que existen entre el yo y el otro (el mundo) y eso a través de la instrumentalización del lenguaje?

Determinar el orden de la relación entre conciencia y lenguaje es decisivo para la concepción del autoconocimiento en relación con el otro en el contexto de las contradicciones que esa relación encierra. La visión de la filosofía de la mente, que apoya la idea de que el lenguaje precede a la conciencia, pretende situar el conocimiento mismo en las condiciones de ausencia de contradicciones interpersonales del yo con el otro. La calidad y estabilidad de la relación entre uno mismo y el otro está determinada por el grado de inclusión en esta relación de libertad y autenticidad, como categoría portadora y realizadora de autoconciencia. El lenguaje, que precede a la conciencia, minimiza el papel mismo de la libertad y la autenticidad, como alma de la conciencia, en el proceso de construcción de la relación de uno mismo con el otro. La separación del lenguaje de la conciencia hace que la tensión en la relación cognitiva de uno mismo con el otro sea, no sólo no determinista, sino también dañina en términos de identidad y determinaciones humanas.

Más allá de la escuela de estudios literarios formalistas, que se basa en la doctrina del determinismo lingüístico, los filósofos de la mente y el lenguaje, basados ​​en la doctrina del relativismo lingüístico, han presentado argumentos de que la intencionalidad de la conciencia es lo que precede a los actos lingüísticos intencionales. Jerry Fodor, siguiendo la visión del relativismo lingüístico de John Searle, plantea la hipótesis de que el lenguaje hablado y escrito derivan su propósito y significado de un lenguaje interno codificado en la mente que informa nuestra comprensión y uso de los idiomas hablados en el extranjero (Jerry Fodor: The Language of. Pensamiento, "Harvard University Press", 1975, págs. 1-10). De modo que el lenguaje mismo es el objeto del acto de la mente, y no al revés. El bilingüismo y el translingüismo es la herramienta que excluye estos conflictos y permite la realización de un reconocimiento sin conflictos, un reconocimiento pacífico. La literatura literaria es el catalizador cognitivo que hace visible esta tensión existencial que subyace a la existencia humana. 

Con su interés en observar el desarrollo de la conciencia hasta el nivel del espíritu absoluto, disolviendo las fronteras cartesianas de la división mente-cuerpo, pensamiento-ser, Hegel en "Filosofía del Espíritu" (GWF Hegeel, "La Fenomenología del Espíritu" , Cambridge University Press, 2018), no trata el lenguaje como un medio de comunicación externo, sino como algo relacionado con la conciencia y la libertad. La conciencia verdadera y auténtica se logra cuando los individuos están dispuestos a llegar al límite de arriesgar su existencia para reconocer y aceptar su identidad de los demás. Para Hegel, la libertad es la esencia de lo absoluto y, como la esencia del alma, hace del ser consigo mismo en  el otro, y no huir de sí mismo hacia el otro. Conocerse a uno mismo y al otro pasa por la dialéctica de afirmarse y negarse a través del otro. "El yo no constituye la unidad de la autoconciencia y su objeto; más bien, para sí mismo, el objeto es lo negativo de sí mismo. A través del yo, como el espíritu, la sustancia se desarrolla en sus momentos, de modo que los opuestos se espiritualizan mutuamente y, a través de su alienación, cada uno da al otro una existencia duradera e igualmente se la quita al otro" (Hegel, p. . 286). . Según Hegel, la conciencia se logra a través del conflicto y la lucha por el dominio en el campo de la aceptación mutua de la identidad del yo y del otro.

En cuanto al espíritu absoluto de Hegel, para Heidegger y Sartre la libertad y la autenticidad son las determinaciones existenciales fundamentales en la relación del yo con el otro. Tienen implicaciones para los valores y la identidad individual y colectiva. Sin estas definiciones (creativas), la conciencia cae en un estado no auténtico al amoldarse a las definiciones que otros hacen de nosotros mismos.

Nuestros escritores que viven y trabajan en diferentes países del mundo, en diferentes ocasiones ante la pregunta de por qué escriben en una lengua extranjera y no en albanés, destacan dos argumentos subjetivos: a) por motivos familiares, para no el bienestar mental de sus familiares se ve perturbado porque no tienen la distancia suficiente para afrontar las realidades materializadas en las obras de sus hijos; y el segundo argumento pertenece al campo de la psicología de la creación: dicen que escribir en una lengua extranjera es necesario para crear una distancia suficiente con las experiencias traumáticas del pasado en su país de origen. Entonces, en ambos casos, la premisa del argumento es la protección de situaciones traumáticas: de los miembros de la familia y de los propios escritores. Como contraargumento a argumentos tan artificiales podemos citar datos de la biografía de Dostoievski. Los biógrafos de Dostoievski (Edward Hallett Carr, Leonid Grossman) han hecho saber que en la época en que Dostoievski escribía su novela "Los hermanos Karamazov" (pero también "Los demonios") sufría constantemente ataques de epilepsia. Dostoievski, con la voluntad y la libertad de su espíritu creador, ante la tarea de descubrir las verdades esenciales de la existencia humana, no cederá ni siquiera con su enfermedad: terminará la novela a pesar de la "presión" de la enfermedad para que lo abandone. su gran empresa creativa (descubrimiento).

La literatura, como actividad mental, es genuina (y no de significados superficiales y comerciales) en la medida en que está al servicio de la libertad y del crecimiento de la subjetividad individual y de la colectividad humana, independientemente del idioma en el que esté escrita. La creación (literaria) es el acto más radical de autoconfrontación. ¡Quien se teme a sí mismo no puede asumir la difícil tarea de descubrir el Ser y el ente (la visión antiestética del arte de Heidegger)!

Así como la tecnología intenta crear un "capitalismo sin fricciones" (Slavoj Žižek, "Multiculturalism, or, the Cultural Logic of Multinational Capitalism", New Left Review, vol. 225, septiembre-octubre de 1997, pág. 36), la literatura translingüe albanesa - como consecuencia de la ideología del multiculturalismo- sirve como instrumento para extinguir la contradicción que existe entre uno mismo y el otro para invisibilizar el sufrimiento producido por la fricción constante entre ellos, precisamente afirmando lo visible del fenómeno (el lenguaje). sin su esencia (libertad y autenticidad). La literatura translingüística en la era de la globalización, expresada en términos de Žižek, se basa y apunta a, no  "universalidad abstracta", sino "universalidad concreta" pseudohegeliana, que relativiza las contradicciones y contradicciones entre lo concreto y lo universal. "La universalidad 'real' de la globalización actual -  dice Žižek –  (basado en la visión del individualismo posmoderno – AH) a través del mercado global incluye su ficción hegemónica (o incluso ideal) de tolerancia multicultural, respeto y protección de los derechos humanos, la democracia, etc.; implica una "universalidad concreta"... que permite que cada "estilo de vida" específico florezca en su singularidad. (Slavoj Žižek, ibíd., pág. 40.). Una literatura que no es consciente de la necesidad de la existencia de la idea de libertad en la relación de universalidad y concreción, como categoría realizadora de la autoconciencia, es una literatura que es producto de una conciencia inauténtica, que responde a las expectativas de la curiosidad exótica de la conciencia del otro, y esto significa, literatura que intenta responder a las necesidades del mercado global. 

En lugar de terminar: la diferencia entre escritores renacentistas y modernos

La diferencia entre nuestros escritores translingüísticos de épocas anteriores y los de nuestro tiempo radica en el hecho de que en los primeros es la intencionalidad de la conciencia la que dirige sus actos lingüísticos (la escritura funciona en una lengua extranjera), mientras que en los segundos, los actos lingüísticos son la conciencia misma de la intencionalidad de los estados de sus actos (escribir obras en lengua extranjera).

En términos de sociología de la cultura, se puede decir que la literatura  translingüístico, derivado del punto de vista individualista de la estética formal kantiana y moldeado por la ideología multiculturalista del capitalismo global, afirma la visión del individualismo, donde "el individuo no se opone a las formas de identificación primaria (familia, nación), sino, por el contrario, reintegra esas formas transformándolas en modos de presentar una identificación secundaria" (S. Žižek, ibid., p. 41). A este respecto, se puede decir que la diferencia entre los escritores albaneses translingües del período del humanismo y el renacimiento nacional y los escritores de la era de la globalización es que, mientras que los escritores de la era de la globalización se sienten excluidos de la totalidad de Al experimentar el sentimiento de tener un Estado-nación, los escritores albaneses del período del Renacimiento Nacional están definitivamente inmersos en experimentar el sentimiento de identificación con el Estado-nación. Mientras que los escritores del Renacimiento están en relación orgánica con las formas de identificación primaria (familia, raza, etnia, nación); el segundo, la afirmación de sí mismos como individuos autónomos, lo pretenden lograr trasladando su lealtad orgánica básica (familia, etnia, nación) a una comunidad mediada secundaria que es universal y al mismo tiempo "artificial" (Zhizhek, ibid. , página 41). Mientras que para los escritores del Renacimiento el lenguaje es el medio para afirmar la presencia de uno mismo en el otro, para los escritores de la era de la globalización el lenguaje sirve como un medio para escapar de uno mismo hacia el otro. Para los primeros, el translingüismo es una herramienta necesaria para la aceptación de la identidad del Estado-nación por parte del otro, como un "universal concreto"; para el segundo, el translingüismo en la creatividad es una oportunidad para la realización del ego individual, como "universalidad concreta" en la red holística posnacional.