Obispo y padre Adem

Una confesión de la Iglesia y el Estado

1.

El obispo Artemije y el padre Adem tenían físicamente casi la misma altura y ya se podía comprobar con exactitud literal que podían mirarse a los ojos, sin levantar ni bajar la cabeza.

Todavía tengo esta impresión y el momento en que fueron recibidos por primera vez en Tesalónica para la Pascua ortodoxa de 1998. El organizador de la reunión fue la conocida fundación alemana "Bertelsmann" y la pedantería alemana para programar la reunión (un hermoso fin de semana de primavera en una ciudad de Grecia donde pudimos llegar a todos los participantes) se perdió el hecho simple y extremadamente importante de que la Pascua es la fiesta más importante entre los cristianos ortodoxos, y que esta vez en el calendario llegó dos semanas después de la católico-protestantes en Alemania.

El obispo, sin embargo, admitió que era de gran importancia venir y reunirse con Adem Demaç y el resto de nosotros que representamos la política o la sociedad civil de los albanokosovares y que junto con diplomáticos y pensadores serbios de Europa Occidental y América para intentar por una solución que no nos llevaría más lejos en la guerra.

La santa cena del Viernes Santo dio su profundo rayo espiritual, y los dos hombres de ambos extremos de la mesa bendijeron a todos los participantes con su profundo respeto mutuo y respeto por todos. El obispo habló de los sufrimientos del padre Adem, de la necesidad de que nadie, albanés o no, sea maltratado. Baca Adem habló sobre el profundo respeto que el pueblo albanés tiene por los "hermanos serbios" de la Iglesia ortodoxa, que ha conservado a lo largo de los siglos. Era un coro de oraciones religiosas y no religiosas por la paz.

2.

La segunda cena continuó en una taberna, en la parte antigua de Tesalónica.

Durante la jornada todos coincidimos en que la guerra es mala, que Milosevic tiene gran parte de culpa en toda esta situación y que se debe buscar una solución intermedia que cree condiciones para la paz, el diálogo y una solución democrática al conflicto.

Se suponía que la cena no tenía por qué no continuar con el mismo espíritu que el debate. Pero mientras iban y venían los platos de aperitivo y las copas de vino, y animados por el espíritu que reinaba desde la primera noche, el padre Adem y el obispo entraron en un territorio que no era general, donde se superaba la definición general de paz, democracia y respeto. Ambos iniciaron una conversación sobre el pasado reciente, los años ochenta. En él Baca Adem vio a cientos y miles de albaneses golpeados y encarcelados, un pasado sobre el que la Iglesia ortodoxa no había alzado la voz. El obispo Artemije vio el Patriarcado de Peja incendiado por "la mano de los terroristas albaneses", por lo que los demás albaneses no habían alzado la voz.

- Esto es propaganda, dijo baca Adem.

- ¿Como propaganda?, preguntó el obispo con disgusto.

- Así es, dijo, propaganda.

- Pero como puede ser propaganda, hay documentos sobre esto...

- Con esos documentos falsos, he pasado la mitad de mi vida en prisión.

(La policía federal de la época había establecido que la cocina del Patriarcado de Peja se quemó parcialmente por un accidente provocado por una falla en las instalaciones del edificio).

3.

El epílogo de la reunión de Tesalónica fue que existe una voluntad por parte de los representantes de la Iglesia Ortodoxa Serbia en Kosovo de oponerse a la política de Milosevic en Kosovo, y este fue un gesto importante que también requirió coraje personal, especialmente en un país como Kosovo. , donde la mayoría de la población serbia no sólo era partidaria de Milosevic, sino que en una forma fuente había sido la fuerza que lo había elevado al poder.

Cuando terminó la guerra en Kosovo y el país fue liberado, todo el poder de los administradores designados por Belgrado, similares a los coloniales británicos y franceses que partieron con las fuerzas de ocupación, se fue a Serbia, y el día Wesley Clark, el comandante supremo de La OTAN, llegó -s a Kosovo, el administrador jefe de la ONU, Kouchner, junto con el general Jackson, buscaban con urgencia quién representaría a los serbios. La selección recayó lógicamente en la única institución que podría tener algún tipo de legitimidad para representar a los serbios locales: la Iglesia Ortodoxa con su propio obispo Artemije. No había más ejército serbio, administradores, líderes del Partido Socialista o ese JUL - solo quedaba la Iglesia, incluso la representada por el hombre que, junto con otras figuras conocidas, como el Padre Sava Janjic del Monasterio de Deçan, se había pronunciado abiertamente contra el régimen de Milosevic.

El obispo Artemije se convirtió en la voz política de los serbokosovares. Cuando habló y escribió contra el maltrato y la persecución de los serbokosovares después de la guerra, los que pudieron haber sido culpables y los que fueron completamente culpables. Y luego, cuando, como si lo viera en un momento de descuido, se paraba en el mapa de Kosovo y les decía a los diplomáticos occidentales cómo se debería crear la red de carreteras que conectaría todos los "enclaves serbios", para poder crear una entidad terrestre serbia en Kosovo conectada continuamente con el territorio de Serbia.

4.

El obispo pronto terminaría su carrera como la única voz de los serbokosovares. Este papel lo asumirán, naturalmente, los políticos electos serbokosovares, los que en las primeras elecciones parlamentarias se denominaron "Coalición Retorno", con el objetivo de ser la auténtica voz de los intereses serbios en Kosovo. Luego, de manera antinatural, se hará cargo del Belgrado oficial, convirtiéndose en la voz oficial de todos los intereses serbios, seculares o eclesiásticos. Finalmente, la Iglesia misma lo tomará. En 2010, con acusaciones de malversación de fondos, el obispo fue destituido de sus funciones. En un juego de ironías históricas, luego de que huyera a un monasterio en el norte de Kosovo, cerca de Zubin-Potoku, los organismos eclesiásticos le pidieron la ayuda de la policía de la República de Kosovo, el estado contra el que se oponía, para ser expulsado de allí.

Pensé en toda esta historia como una analogía de la historia de hoy de la Iglesia Ortodoxa Serbia en Kosovo. Ella está en algún lugar buscando ser una voz que a veces defienda el interés de la Iglesia, a veces el interés del serbio, a veces el interés de Serbia, con confesiones que a veces se acercan a la de la cocina del Patriarcado y olvidando cuando todas estas confesiones y Las investigaciones son papeles desperdiciados que, sin embargo, permanecerán en Kosovo, una República secular de Adem, donde las religiones, como en la mayoría de los países europeos, están separadas del Estado.

Y, quizás aquí mismo esté el malentendido que no se ha resuelto hasta ahora.