Από τον Αύγουστο του 1941, εκατοντάδες χιλιάδες Ορθόδοξοι από το Κόσοβο και τη Μακεδονία προστέθηκαν στο εκκλησίασμα της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αλβανίας. Με τρεις νέες επισκοπές (Πρίζρεν, Πεσκόπη και Στρούγκα) που συμπίπτουν χωρικά με το Κοσσυφοπέδιο, το Pollogun, τη Dibra και την περιοχή της λίμνης της Οχρίδας και της Πρέσπας, η αλβανική εκκλησιαστική αρχή είχε μια ντουζίνα ενορίες και ορθόδοξους ενορίτες. Ως επεισόδιο του παραμελημένου ηγέτη, η ΚΟΑΣ είχε μια γενναιόδωρα ανεκτική στάση απέναντι στον κλήρο και στους Ορθόδοξους πιστούς ως νέους πολίτες. Αμφισβητώντας τις προκαταλήψεις της εποχής και του παρόντος, τα μοναστήρια Deçan, Peja, Graçanica, Saint Bigor και Saint Naum αλληλοεξαρτώνται με την Ιερά Σύνοδο των Τιράνων. Ενώ η Λειτουργία τελούνταν στα αλβανικά σε πολλές ορθόδοξες εκκλησίες, ιδιαίτερα στη Μακεδονία, και πολλές επέτειοι της αλβανικής ανεξαρτησίας εορτάζονταν στη σειρά, οι αλβανικές εκκλησιαστικές αρχές επέτρεψαν στον τοπικό ορθόδοξο κλήρο να χρησιμοποιεί σερβικά και βουλγαρικά για λειτουργικούς σκοπούς.
Την πρώτη μέρα του Ιουλίου χίλια εννιακόσια σαράντα δύο, η αυλή της εκκλησίας του Deçan αντηχούσε από ένα πολύφωνο άσμα στα αλβανικά, ιταλικά και σερβικά. Η ασπρόμαυρη εκδοχή της φωτογραφίας που τραβήχτηκε εκεί διατηρεί αρκετά καλά την αίσθηση της επισημότητας εκείνης της ημέρας που άνοιξαν οι πόρτες του εκατόχρονου ναού για τον Αλβανό πρωθυπουργό Μουσταφά Μερλίκα-Κρούγια. Ντυμένος κομψά με ένα καπέλο και ένα ξεκούμπωτο παλτό, αυτός ο 55χρονος άνδρας από το Jallnik παρακολουθούσε επί μέρες την επίσκεψή του στα απελευθερωμένα εδάφη που ήταν ήδη μέρος του Βασιλείου της Αλβανίας υπό την αιγίδα της Σαβοΐας.
Ένα χρόνο πριν από αυτή την επίσκεψη, λίγο περισσότερο από το ήμισυ της επικράτειας του Κοσσυφοπεδίου αναδιοργανώθηκε σε τρεις διοικητικές περιφέρειες: Πρίστινα, Πέγια και Πρίζρεν. Μετά τα διατάγματα του Οκτωβρίου 1941 και του Φεβρουαρίου 1942, οι κάτοικοι των περασμάτων αυτών απέκτησαν την αλβανική υπηκοότητα (Micheletta 2013: 535).
Μπροστά στην ισχυρή αφήγηση στη Σερβία που προϊδεάζει την περίοδο 1941-1944 ως αποκαλυπτική, η ενσωμάτωση μεγάλου μέρους της επικράτειας του Κοσσυφοπεδίου στην εκκλησιαστική δικαιοδοσία της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αλβανίας είναι ένα επεισόδιο που έχει σε μεγάλο βαθμό παραμεληθεί στη σύγχρονη εποχή. σπουδές.
Νέες επισκοπές σε εκκενωμένα εδάφη
Η δύσκολη διαδικασία αυτοκεφαλοποίησης της Αλβανικής Ορθοδοξίας στέφθηκε στις 12 Απριλίου 1937, όταν το Οικουμενικό Πατριαρχείο, υπό τη διεύθυνση του Βενιαμίν Α', εξέδωσε τον πολυαναμενόμενο συνοδικό τόμο για «την ευλογία της Αυτοκεφαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αλβανία». Τα επόμενα χρόνια, η Αλβανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία (KOASh) από διοικητική άποψη χωρίστηκε σε τέσσερις επισκοπές: Τιράνων-Δυρραχίου, Κορυτσάς, Μπεράτ και Αργυροκάστρου (Bedhuli 1992).
επίσης
Πατριάρχης Πορφύριος – από φοιτητής αρχαιολογίας σε μορφή αντιφάσεων
Ήδη από τον Αύγουστο του 1941, ο Φεϊζή Αλιζώτη, που ήταν υπεύθυνος με την ιδιότητα του ύπατου αρμοστή για τα απελευθερωμένα εδάφη, είχε ζητήσει από τις τοπικές αρχές να στραφούν στην ΚΟΑΣ για όλα τα ζητήματα που αφορούν τις ορθόδοξες εκκλησίες και μοναστήρια. Οι πρώτοι που αναγνώρισαν την αλβανική εκκλησιαστική αρχή ήταν οι Βούλγαροι ιερείς από την περιφέρεια Ντίμπρα και Τέτοβα. Όπως μαθαίνουμε από το καθημερινό περιοδικό της KOASH, Jeta Kristiane, στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού στα Τίρανα, ο Μονσινιόρ Kristofor Kisi παρουσίασε ως ιερείς της ενορίας: Millan Jovanovic για το χωριό Modriç στην περιοχή Dibra, Naum Dimo για το χωριό Berçevo, Tashmoronishtë και Gllociçë στο Στρούγκας.καθώς και ο Σεραφείμ Μιχαήλ για το χωριό Λαζαρούπολη της Ντίμπρας (αρ. 8, Οκτώβριος 1941). Σύμφωνα με εσωτερικό μητρώο της KOASh, 12 αρχιερείς και ιερείς λειτουργούσαν στις πόλεις Ρέκα, στην περιοχή της Ντίμπρα.
Σύμφωνα με το επίσημο όργανο της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας, τον Νοέμβριο του ίδιου έτους, ο μέχρι τότε επίσκοπος Πρίζρεν, ιερομόναχος Serafim Jovanoviqi, «ο αποστάτης ήρθε στα Τίρανα, για να συμμετάσχει στη μεγάλη γιορτή της 28ης Νοεμβρίου για το Αλβανικό Έθνος. καθώς και να έρθετε σε επαφή με τις εδώ πολιτικές αρχές» (Νοέμβριος 1941, αρ. 9). Στον εορτασμό της ημέρας, στον καθεδρικό ναό των Τιράνων, πραγματοποιήθηκε «θαυμάσιο δέσιμο» στο οποίο συμμετείχε και ο Σεραφείμ του Πρίζρεν, ο οποίος στην ομιλία που έγινε στα σερβικά, την οποία μετέφρασε ο Ilia Banushi, έδειξε «τα ειλικρινή συναισθήματα του λαοί απελευθερωμένων εδαφών που τρέφονται εναντίον της Ιταλίας και της Μεγάλης Αλβανίας».
Στο Κοσσυφοπέδιο τον πάγο έσπασε ο Πάπας Σιμόν από το Ραχοβέτσι, μαζί με πλήθος άλλων κληρικών, που έδειξαν πίστη στις αλβανικές αρχές. Ήταν αυτός ο Simon που η KOASh ενέκρινε το αίτημά του να τεθεί επικεφαλής της μονής Graçanica (Bido 2020: 210).
Τον Ιούλιο του 1942 η Ιερά Σύνοδος αναδιοργάνωσε την εκκλησιαστική διοικητική δομή για να αναγνωρίσει τις νέες πραγματικότητες. Με την ευκαιρία αυτή δημιουργήθηκαν και οι επισκοπές Πρίζρεν, Πεσκοπίας και Στρούγκας (Beduli 1992· Czekalski 2016). Σύμφωνα με τις νέες ρυθμίσεις, κάθε επισκοπή χωριζόταν σε εφημερίες, επικεφαλής των οποίων βρισκόταν ο αντιπρόσωπος του μητροπολίτη ή ο επίσκοπος, επικουρούμενος από εκκλησιαστικά συμβούλια (dhimogjerondia). Ομοίως σε κάθε εφημερία υπάγονταν οι ενορίες της πόλης και οι συνοικίες της συνοικίας. Στο επίπεδο της ενορίας στεκόταν ο ιερέας της ενορίας βοηθούμενος από δύο άτομα που επιλέγονταν από την πόλη ή την πόλη και αποφασίζονταν από τον προϊστάμενο της επισκοπής. Μόλις τον Απρίλιο του 1944, η Εθνοσυνέλευση ψήφισε το νέο νόμο για την αναγνώριση των νέων διευθετήσεων. Έτσι, σύμφωνα με το διάταγμα αυτό, η μητρόπολη Στρούγκας είχε 2 εφημερίους, 35 ενορίες και 36 ενορίτες· η μητρόπολη Πεσκοπείας είχε 4 εφημερίους, 38 ενορίες και 26 ενορίτες, ενώ το Πρίζρεν δεν εμφανίστηκε με κανέναν εφημερία, αλλά με 35 ενορίες και 36 ενορίτες.
Μεταξύ πίστης και υποψιών
Διορισμένος ως ανώτερος επιθεωρητής στην επικράτεια του Κοσσυφοπεδίου, ο Koço Tasi, ο ίδιος Ορθόδοξος, έπαιξε σημαντικό ρόλο στο να πείσει τον επίσκοπο της Πρίζρεν, Serafim Jovanović, να τεθεί υπό την εξουσία της KOASh. Στις αρχές Ιουνίου 1942, ο Σεραφείμη θα έμενε στα Τίρανα όπου συμμετείχε στις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου μαζί με τους Βισάριον Τζουβάν, Αγαθάνγκελ Τσαμτσέ, Ειρήνη Μπανούσι και Βασίλ Μάρκο. Αυτή η προσέγγιση του επισκόπου του Πρίζρεν προφανώς προκάλεσε οργή στην Ιερά Σύνοδο της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Βελιγράδι. Με την επιστολή αρ. Το 1702 του ζητήθηκε να υποβάλει έκθεση για τα δύο ταξίδια που έγιναν στα Τίρανα, τις συνομιλίες του με εκπροσώπους της Αλβανικής εκκλησίας καθώς και την κατάσταση στην επισκοπή του, αλλά δεν έλαβε απάντηση (Atanasije 1992: 36).
Μεταξύ των Σέρβων μελετητών, η στάση του επισκόπου Σεραφείμ αντιμετωπίζεται κάπως με επιφύλαξη και ψυχρότητα: έχει χαρακτηριστεί άλλοτε ως επίσκοπος που μοιραζόταν προνόμια με άλλους συνταξιούχους κληρικούς (Vasić 1991: 275) και άλλοτε ως κάποιος που παρακαλούσε λειτουργούς και εκκλησιαστικούς αξιωματούχους. να απελευθερώσει τους εξόριστους Σέρβους (Stojković 2019: 312). Ωστόσο, σύμφωνα με αρχειακό υλικό, ο επίσκοπος Πρίζρεν στις συνεδριάσεις της Ιεράς Συνόδου, εκτός από την πίστη του στο αλβανικό κράτος και την αυτοκέφαλη εκκλησία του, είχε εκφράσει κάποιες ιδέες για τη βελτίωση των σχέσεων μεταξύ των διαφόρων θρησκευτικών κοινοτήτων στα απελευθερωμένα εδάφη (Bido 2020: 210)
Υποδεξιοί Ορθόδοξοι
Λόγω της δικής του ανικανότητας και της δύσκολης μάχης για την οικοδόμηση του κράτους, ο αλβανικός φάκελος για την Αλβανική Ορθοδοξία εκτός των επίσημων συνόρων δεν κατάφερε ποτέ να εκφραστεί όπως θα έπρεπε. Οι μόνες σπάνιες δηλώσεις για τους Ορθόδοξους Αλβανούς στο Κοσσυφοπέδιο και τη Μακεδονία θα μπορούσαν να αντληθούν από το σερβικό δημοσιογραφικό σώμα από τη δεκαετία του 1870 και μετά. Με αντιρρήσεις καθ' οδόν, ο Σέρβος πρόξενος στην Πρίστινα, Branislav Nushiq στο ταξιδιωτικό του «S Kosova na sinje more: beleške s puta kroz Arbanase 1894. godine» (Από το Κοσσυφοπέδιο στη Γαλάζια Θάλασσα: σημειώσεις από ένα ταξίδι μεταξύ Αλβανών το 1894) ανέδειξε την κατάσταση των Αλβανών στην επαρχία Siriniq, οι οποίοι, σύμφωνα με τον ίδιο, εξισλαμίστηκαν στις αρχές του 19ου αιώνα επί διακυβέρνησης Jashar Pasha. Έτσι, «ίχνη Ορθοδοξίας» διατηρήθηκαν ακόμη στους Αλβανούς της περιοχής (Nušić, 1902: 11, «Među njima su se još u veliko očuvali traži pravoslavlja»). Σύμφωνα με τον ίδιο, άναψαν κεριά για τον Άγιο Νικόλαο στις σεσημασμένες γιορτές τους. Ενδιαφέρουσα βρήκε και την εκκλησία της Αγίας Τριάδας, πάνω από το Mushtisht, όπου στο βιβλίο των συντελεστών ήταν καταχωρημένοι και κάτοικοι αλβανικών χωριών με σερβικά ονόματα.
Αλλά πολύ πιο λεπτομερείς πολιτιστικές σκέψεις είναι αυτές του άλλου Σέρβου προξένου στην Πρίστινα, Τόντορ Στάνκοβιτς. Στο βιβλίο «Putne beleške po staroj Srbiji, 1871-1898» (Ταξιδιωτικές σημειώσεις στην παλιά Σερβία), επικαλούμενος ένα ταξίδι που έγινε τον Αύγουστο του 1897, φέρνει τις εμπειρίες του στην πόλη Llauše, όπου βρισκόταν η εκκλησία του Dević. Σύμφωνα με τον ίδιο, το μοναστηριακό συγκρότημα αποτελούνταν από δύο σπίτια με χωράφια, λιβάδια και βουνά. «Αυτή τη γη - συνεχίζει η αφήγηση του Σέρβου διπλωμάτη - την δούλεψαν οι Αλβανοί, που δίνουν στο μοναστήρι 400 ουγγιές σιτάρι κάθε χρόνο» (Stanković 1910: 115).
Ο Στάνκοβιτς, με την ευκαιρία αυτή, επεσήμανε ότι η γενική πεποίθηση του κόσμου ήταν ότι οι άρρωστοι μπορούσαν να βρουν θεραπεία σε αυτό το μοναστήρι ("nalaze spasa u ovomo manastiru"), γι' αυτό και πολλοί Αλβανοί έκαναν προσκύνημα σε αυτό το μέρος.
Σύμφωνα πάντα με τον Στάνκοβιτς, γι' αυτόν τον λόγο δεν έδιναν κανένα σεβασμό στο μοναστήρι (ιδ, 117: «te s toga Arnautaši i ne čine činka štete manastiru»). Ο πληθυσμός των χωριών της Δρένιτσας και έξω από αυτήν αποδείχθηκε ότι ήταν στενά συνδεδεμένος με τη λατρεία των ορθοδόξων λατρειών και τελετών, ιδιαίτερα του Αγίου Γεωργίου: «Οι Αλβανίδες από την περιοχή του Ντέβικ έρχονται στην εκκλησία μεταξύ του Πάσχα και του Αγίου Γεωργίου και κάθονται. στον τάφο της Αγίας Ιωνικίας…» (id., 125).
11 χρόνια αργότερα, η Βρετανίδα ξεναγός και ανθρωπολόγος Edith Durham δεν μπορούσε παρά να εκπλαγεί όταν στο ίδιο μοναστήρι η βοηθός της ρώτησε τον αρχιμανδρίτη αν καταλαβαίνει αλβανικά. «Γέλασε εγκάρδια και απάντησε «Είμαι Αλβανός». Γεννημένος από Αλβανούς γονείς, εξήγησε ότι μιλούσε αλβανικά μόνο ως παιδί. Αλλά προσχωρώντας στην Ορθόδοξη Εκκλησία, είναι τώρα Σέρβος, και τα σερβικά του ήταν πιο οικεία από τη μητρική του γλώσσα» (Durham 1909: 253-54).
Η τύχη των ορθόδοξων αλβανόφωνων κοινοτήτων είχε γίνει τυχαία αντικείμενο εικασιών ακόμη και μεταξύ διπλωματών. Τον Φεβρουάριο του 1913, ο πρόξενος της Αυστροουγγαρίας στη Σκόδρα, Theodor Ippen, είχε συζητήσει αυτό το θέμα με τον Ρώσο πρόξενο, Aleksandr Michajlovič Petraev, ο οποίος δεν υποστήριξε την πρόταση να περιληφθεί η επαρχία της Άνω Ρέκας στα όρια του αλβανικού κράτους. Στη συνομιλία που συνεχιζόταν, ο Αυστριακός είχε ρωτήσει τον συνομιλητή αν το μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη Μπίγκορ είναι σλαβικό, ενώ η απάντηση του Ρώσου αξιωματούχου ήταν ότι πρόκειται για βυζαντινό ίδρυμα («eine Byzantinische Gründung»). Ο Ippen είχε ενημερώσει τον Petraev εκείνη την εποχή ότι νόμιζε ότι οι ορθόδοξοι της Ρέκας δεν ήταν Σλάβοι, αλλά Αλβανοί, ακόμη και οι πηγές του επεσήμαναν ότι ο ιερέας και ο δάσκαλος του χωριού στο Galičnik μιλούσαν άπταιστα αλβανικά ("vollkommen albanisch sprechen") και ότι αυτό ίσχυε για όλους τους κατοίκους στις εγκάρσιες (Wernicke 1967: 74).
Από τον καλλογερισμό στην εθνοκάθαρση
Από την αυγή του εικοστού αιώνα, οι Ορθόδοξες εκκλησίες, τα μοναστήρια και οι ιερές στο βόρειο και νότιο τμήμα του Sharri είχαν μετατραπεί σε στρατηγικά και ιδεολογικά πλεονεκτήματα για τη Σερβία και την επέκτασή της προς το Κοσσυφοπέδιο και τη Μακεδονία. Το 1881, ο Σέρβος ιστορικός και πολιτικός Miloš Milojević έγραψε το φυλλάδιο namkek "Naši manastir i kaluđerstvo" (Τα μοναστήρια και ο καλογιέρισμός μας). Με τον πένθιμο τόνο ότι «τα μοναστήρια μας πεθαίνουν και έχουν μετατραπεί σε κάποια ιστορικά μοναστήρια», αποκάλυψε τον Καλογερισμό ως «το άνω μέρος του βιολογικού εργοστασίου και του εθνικού οργανισμού» (gornji deo organskog narodnjeg sklopa i organism).
Για τον Milojević, τα μοναστήρια στο Κοσσυφοπέδιο, την Ήπειρο και τα Μετέωρα, στη λωρίδα μεταξύ Πίνδης και Θεσσαλίας, είχαν χαθεί για πάντα από τον Σερβισμό ("su sveno propali za srpstvo") για το λόγο ότι η σερβική εθνικότητα έχει σε μεγάλο βαθμό εξαφανιστεί από εκεί ("jer je se narodnost srpska tamo bahasa ugasila»). Ενώ η σύγχρονη εθνοτική πραγματικότητα στον αλβανοελληνικό χώρο καθιστούσε αδύνατη οποιαδήποτε εδαφική κληρονομιά, ο Σέρβος συγγραφέας είδε τη μεταφορά λειψάνων αγίων και σερβικών αρχαιοτήτων ("mošti srpskih svetaca...sa tamošnjim starinama srpskim") στο Πριγκιπάτο της Σερβίας ( Milojević 1881: 56).
Αποσπάσματα σαν αυτά, βασισμένα στην ιστορία του Καλλογερισμού, έφεραν «τη σύγχρονη έννοια της εθελοντικής εθνοκάθαρσης στους ευφάνταστους ορίζοντες των κυρίως Σέρβων αναγνωστών του φυλλαδίου του» (Rohdewald 2022: 469).
Παρά τις προσπάθειες των σοφών ελίτ στη Σερβία, το εκπαιδευτικό σύστημα και τη λαϊκή λογοτεχνία να αφηγηθεί τον αποικισμό μη σερβικών εδαφών ως την εκ νέου ανακάλυψη της πατρίδας των Ατάβικ, γνωστής ως «Stara Srbija», ο ίδιος ο όρος δεν ανταποκρίθηκε σε ανάλυση βάθους. Ένας τέτοιος σχεδιασμός που θεωρείται «keine correct» (Ippen, 1892: 3) αγνοήθηκε τόσο από τις οθωμανικές αρχές όσο και από τους ευρωπαίους προξένους, οι οποίοι έτειναν να αποκαλούν τις περιοχές βόρεια και νότια του Sharr ως Arnavutluk.
Στις αρχές της δεκαετίας του 1860, οι Βρετανοί ταξιδιώτες Georgina Muir Mackenzie και Adeline Paulina Irby παρατήρησαν με έναν υπαινιγμό ειρωνείας πώς χρησιμοποιήθηκαν και τα δύο ονόματα στο έδαφος. «Αν επισημάνω οποιαδήποτε περίπτωση καταστροφής ή καταστροφής, οι Τούρκοι και οι Σέρβοι απαντούν το ίδιο, «Τι περιμένετε από τον Arnautlluk;». Εάν σταματήσετε για να θαυμάσετε και δείτε μια παλιά εκκλησία και πείτε, "Ποιος θα το φανταζόταν ένα κτήριο σαν αυτό;", ο ιερέας που χρησιμεύει ως οδηγός σας θα έρθει κοντά σας και θα ψιθυρίσει: "Αυτό το λέμε Στάρα. Σερβία » (Mackenzie and Irby 1877: 210).
Επισκόπηση της διοικητικής διαίρεσης κατά επισκοπές βάσει του διατάγματος του Ανωτάτου Συμβουλίου της 15ης Απριλίου 1944.
Αποιεροποίηση: σφετερισμός περιουσίας και αυθαιρεσία
Μετά την αποκατάσταση του καθεστώτος του πατρικίου για τη Σερβική Εκκλησία το 1920, το δίκτυο των εκκλησιών και των μοναστηριών που διέσχιζε την Επαρχία του Raskë-Prizren έγινε ένας από τους δικαιούχους γης σε βάρος της απαλλοτρίωσης του πληθυσμού Anas.
Τα θρησκευτικά ιδρύματα έγιναν πλέον ιδιοκτήτες φέουδων με εκατοντάδες εκτάρια γης που δούλευαν Αλβανοί αγρότες. Φτάνει η λέξη, η Μονή του Deçan δεν είχε κανένα εμπόδιο να σφετεριστεί τις περιουσίες των ντόπιων Αλβανών. Στις 28 Αυγούστου 1927 η Ανώτατη Αγροτική Διεύθυνση Σκοπίων με την υπ’ αριθ. Το 2441 του έδωσε τις περιουσίες 50 οικογενειών του χωριού Isniq. Την ανέφικτη αυτή απόφαση ακολούθησε η κατάσχεση των γαιών και η μεταβίβασή τους στην κυριότητα της μονής.
Σε αυτό το πνεύμα αυθαιρεσίας και mujshie ήταν και η απόφαση των αποικιοκρατών αγροτικών αρχών που απαλλοτρίωσαν 20 αλβανικές οικογένειες Llausha, των οποίων τα εδάφη μεταφέρθηκαν στο μοναστήρι Devič (Verli 1991: 66-7).
Από την πολυσυζητημένη αγροτική μεταρρύθμιση, σύμφωνα πάντα με τα επίσημα στοιχεία, τα μοναστήρια και οι εκκλησίες της επαρχίας Rashkë-Prizren έγιναν ιδιοκτήτες 518 εκταρίων επιπλέον γης. Εκείνη την εποχή, όταν κατέρρευσε το Βασίλειο της Γιουγκοσλαβίας, το Μοναστήρι του Deçani κατείχε 600 εκτάρια γης, το Πατριαρχείο Peja με την ίδια έκταση, η εκκλησία του Devič με 160 εκτάρια (Verli 2007: 288).
επίσης
Έτος 1931: Κιρκάσιοι στο Κοσσυφοπέδιο
Αλβανοί μεταξύ διαφορετικών λόγων
Μέχρι τις 20 Νοεμβρίου 1912, όταν ο Μαυροβούνιος στρατηγός Γιάνκο Βούκοτιτς εισήλθε στο μοναστήρι του Deçan, οι περισσότερες από τις εσωτερικές μοναστηριακές εκδόσεις ήταν διαποτισμένες από κακογραφίες και κατηγορίες εναντίον των Αλβανών ως καταστροφέων εκκλησιών και δολοφόνων ιερέων. Έτσι, το 1864, ο αρχιμανδρίτης της μονής Dečani, Serafim Haxhi Ristić, στο προπαγανδιστικό φυλλάδιο «Plač Stare Srbije» (Θρήνος της Παλαιάς Σερβίας) ουσιαστικά θεωρεί τους Αλβανούς ως κακούς και εχθρούς του Χριστού: «Arnaut, ο χειρότερος εχθρός του Χριστός» (Ristić 1864: 7).
Ωστόσο, οι παρατηρήσεις που προέρχονταν από το εξωτερικό έτειναν πάντα να αναδεικνύουν άλλες πραγματικότητες του τοπικού μικρόκοσμου. Ο Ρώσος πρόξενος στο Σαράγεβο, Aleksandar Giljferding, στο βιβλίο οδηγό του που δημοσιεύτηκε το 1859 «Putovanje po Hercegovina, Bosni i Staroj Srbiji» (Ταξίδια στην Ερζεγοβίνη, τη Βοσνία και την Παλαιά Σερβία), παρά την αυστηρή στάση του πανσλαβισμού κόψτε ενδιαφέροντα αποσπάσματα.
Επισήμανε ότι αν οι Αλβανοί ήταν φανατικοί, το μοναστήρι θα είχε μετατραπεί σε τζαμί, αλλά η αλήθεια ήταν ότι προσευχήθηκαν στα λείψανα του αγίου βασιλιά για θεραπεία: «Kada bi Albanci bili fanatici, davno bi ovaj krasni spomenik sv . srpskog kralja mučenika bio džamia...Poštujući dečansku svetinju i moleći se često moštima sv . kralja za ozdravlenje» (Giljferding, 1972: 174-75).
Αλλά όταν το Κοσσυφοπέδιο ανακαταλήφθηκε από τη Σερβία, μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι πολιτικές απαιτήσεις απαιτούσαν από εδώ και στο εξής οι Αλβανοί να παρουσιάζονται ως καλά παιδιά και πολιτικά ορθοί. Αυτό το μάντρα της διάλεξης είναι η καρδιά του φυλλαδίου «Srpska lavra Visoki Dečani» που συντάχθηκε από τον αρχμιναδρίτη της Μονής Dečani, Leontije Ninković.
Ενώ στοιβάζει πολλές υποθέσεις που έδειχναν ότι οι Αλβανοί συνδέονταν σαν σάρκα και οστά με το τοπικό μοναστήρι, εφευρίσκει ένα γεγονός το 1915 όταν, μετά την εκδίωξη του σερβικού στρατού, οι Βούλγαροι προσπάθησαν να κατάσχουν τα λείψανα του Στέφαν Ντετσάνι. . Ωστόσο, ένας ντόπιος Αλβανός ενθάρρυνε τους συμπατριώτες του: «Πρόσεχε, Αρναούτη, τι κάνεις! Sveti Kralj neće da ide iz svoga mjesta, jer Srbija opet kojja!" (Προσέχετε, Αλβανοί, τι κάνετε! Ο άγιος βασιλιάς δεν φεύγει από τη χώρα του, γιατί η Σερβία θα επιστρέψει ξανά!) (Ninković 1923: 52).
Με τέτοιες συσκευές, η ιεραρχία της επαρχίας Rashkë-Prizren προσπάθησε να αποδείξει την πίστη των Αλβανών προς το κράτος. Σύμφωνα με τα λόγια του Ελβετού ιστορικού Stefan Rohdewald, «ο κληρικός εργαζόταν σε μια διαλεκτική αγκαλιά των Αλβανών υπό τη σημαία του νέου κράτους και συντονισμένος με το μέσο του βασιλιά, αν και δεν του είχαν ζητήσει να το κάνει» (2022 : 790).
Βιβλιογραφία
Athanasius, Ep, ed. Srpska Crkva u Drugom svetskom ratu. Βελιγράδι, 1992 Οκτωβρίου XNUMX
Beduli, Dhimiter. Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας μέχρι το 1944. Τίρανα, Έκδοση της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αλβανίας, 1992.
Bido, Ardit. The Albanian Orthodox Church: A Political History, 1878–1945. Ηνωμένο Βασίλειο, Taylor & Francis, 2020.
Durham, Edith, M. Υψηλή Αλβανία. Λονδίνο, E. Arnold, 1909.
Giljferding, Aleksandar. Putovanje po Herzegovina, Βοσνία και Staroj Σερβίας. Σεράγεβο, Veselin Masleša, 1972.
Ippen, Theodore. Novibazar και Kossovo: das alte Rascien: eine Studie. Βιέννη: Alfred Hölder, 1892.
Mackenzie, Georgina Muir και Irby, Adelina Paulina. Ταξίδια στις Σλαβονικές Επαρχίες της Τουρκίας στην Ευρώπη. Ηνωμένο Βασίλειο, Daldy, Isbister and Company, 1877.
Μικελέτα, Λούκα. Ιταλία, Μεγάλη Αλβανία και Κοσσυφοπέδιο 1939-1943. Nuova Rivista Storica, 2013 97(2), 521-542.
Milojević, Miloš, S. Μονή Naši kaluđerstvo. Na Svete Trojice 1881.θεός. Βελιγράδι, Štamparija «St. Save» (Ανατύπωση Βελιγράδι, Nikola Pašić, 1997)
Ninković, Leontije. Srpska lavara Visoki Dečani. Peć, Štamparija "Dukađin", 1923.
Νούσιτς, Μπράνισλαβ. S Kosova na sinje more: beleške s puta kroz Arbanase 1894. Κτίριο Γαλλία, Έκδοση «Σλίκα», 1902.
Ρίστιτς, Σεραφείμ, H. Plač Stare Srbije. Zemun, 1864.
Rohdewald, Stefan. Η ιεροποίηση του έθνους μέσω της μνήμης των μεσαιωνικών θρησκευτικών μορφών στη Σερβία, τη Βουλγαρία και τη Μακεδονία. Ολλανδία, Brill, 2022.
Roszkowski, Wojciech και Kofman, Jan. Βιογραφικό Λεξικό της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης στον εικοστό αιώνα. Ηνωμένο Βασίλειο, Taylor & Francis, 2016.
Στάνκοβιτς, Τόντορ. Putne beleške po staroj Srbija, 1871-1898, Βελιγράδι, Stamparija D. Muncá i M. Karića, 1910.
Στοίκοβιτς, Μπόμπαν. Priloge golgoti sveštenstva raško-prizrenske Eparhije tokom Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Baština, 2019, (49), 311-319.
Vasić, Miroljub. KPJ του ζητήματος της υπεράσπισης του Jugoslavije od fašističkih druja do 6. aprila 1941. Vojnoistorijski Glasnik, 1991 (3), 255-280.
Verli, Marenglen. Αποικιακή αγροτική μεταρρύθμιση στο Κοσσυφοπέδιο. Τίρανα, Ιλλυρία, 1991.
επίσης
Η εισροή Αλβανών κληρικών στο Κότορ και τη Δαλματία
Verli, Marenglen. Αλβανία και Κοσσυφοπέδιο: η ιστορία μιας φιλοδοξίας. Τίρανα, Botimpex, 2007.
Wernicke, Anneliese. Theodor Anton Ippen: ein österreichischer Diplomat und Albanienforscher. Γερμανία, Harrassowitz, 1967.