Διαγλωσσική αισθητική και αλβανική λογοτεχνία

Η διαφορά μεταξύ των διγλωσσικών Αλβανών συγγραφέων της περιόδου του ουμανισμού και της εθνικής αναγέννησης και των συγγραφέων της εποχής της παγκοσμιοποίησης είναι ότι ενώ οι συγγραφείς της εποχής της παγκοσμιοποίησης βιώνουν τους εαυτούς τους αποκλεισμένους από το σύνολο της εμπειρίας της αίσθησης του έθνους-κράτους. , οι Αλβανοί συγγραφείς της περιόδου της Εθνικής Αναγέννησης είναι σίγουρα βυθισμένοι στη βίωση της αίσθησης ταύτισης με το έθνος-κράτος.

είσοδος

Στην εποχή μας της παγκοσμιοποίησης, η μεταφραστική λογοτεχνία, καθώς και η μεταφραστική δραστηριότητα (αν και όχι ταυτόσημη με αυτήν), αντιπροσωπεύουν ένα μοντέλο της δραστηριότητας του λογοτεχνικού νου, στόχος του οποίου είναι να επαναπροσδιορίσει τη σχέση του εαυτού με τον άλλο στο πλαίσιο της παγκοσμιοποίησης.

Η διαγλωσσική λογοτεχνία είναι μια μορφή γλωσσικής έκφρασης που αμφισβητεί τα παραδοσιακά γλωσσικά όρια, τους λογοτεχνικούς κανόνες και τα όρια ταυτότητας. Εμφανίζεται σε δύο μορφές: η πρώτη, όταν οι συγγραφείς γράφουν τα έργα τους στη γλώσσα που δεν είναι η γλώσσα προέλευσής τους. και, δεύτερον, συγγραφείς που εισάγουν στα έργα τους λέξεις που μπορεί να έχουν την ίδια γλωσσική προέλευση, αλλά σε διαφορετικές γλώσσες έχουν διαφορετική σημασία. Η διαγλωσσική λογοτεχνία, αφενός, είναι αποτέλεσμα πολιτικών, πολιτισμικών, οντολογικών, γνωσιολογικών, αξιολογικών και ηθικών προεκτάσεων και αφετέρου παράγει προεκτάσεις στα πεδία της νοητικής και πρακτικής δραστηριότητας της ανθρώπινης ζωής.

Εκτός από τον ορισμό της σχέσης μεταξύ συνείδησης και γλώσσας, ως καθοριστικού παράγοντα της φύσης της σχέσης μεταξύ του εαυτού μας και του άλλου, σε αυτό το άρθρο, θα εξετάσουμε την πρώτη μορφή (που προαναφέρθηκε) διαγλωσσικής λογοτεχνίας που εφαρμόζεται από Αλβανούς συγγραφείς στο η εποχή της παγκοσμιοποίησης έκαναν τη διαφορά τους με τους συγγραφείς της Εθνικής μας Αναγέννησης.

Παλιό φαινόμενο με νέα μορφή και σκοπό

Στις αρχές της νέας χιλιετίας, με τις εσωτερικές αλλαγές της αλβανικής πολιτικής, κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής και τις μεγάλες αλλαγές που θα φέρει η βιομηχανία της τεχνολογίας των επικοινωνιών στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων στην εποχή της παγκοσμιοποίησης, το αλβανικό λογοτεχνικό πολυσύστημα θα αντιμετωπίζουν το φαινόμενο της δίγλωσσης και διγλωσσικής λογοτεχνίας. Οι συγγραφείς μας που θα μεταναστεύσουν, ιδιαίτερα, στις χώρες του ευρωπαϊκού πολιτιστικού χώρου, θα επιλέξουν να γράψουν στην κυρίαρχη πολιτιστική γλώσσα των χωρών αυτών: ιταλικά, γαλλικά, αγγλικά, γερμανικά κ.λπ. Οι περισσότεροι από αυτούς θα γράψουν τα λογοτεχνικά κείμενα, πρώτα στη γλώσσα των χωρών που έχουν επιλέξει να ζήσουν και μετά θα τα μεταφράσουν στην αλβανική γλώσσα.

Το φαινόμενο της μεταγλωσσικής λογοτεχνίας δεν είναι καινούργιο. Υπήρξε σε διαφορετικές εποχές ανάπτυξης του πολιτισμού της ανθρώπινης κοινωνίας. Θα είναι παρών τόσο στην παγκόσμια λογοτεχνία όσο και στη δική μας λογοτεχνία. Θα υπάρχει τόσο στη λογοτεχνία μας του ανθρωπισμού και της εθνικής αναγέννησης, όσο και στη σημερινή λογοτεχνία.

Η ύπαρξη συνειδητοποίησης των δυνατοτήτων που δημιουργεί η πολιτισμική και γλωσσική πολυμορφία, ως ένα ολιστικό γνωστικό δίκτυο, είναι παρούσα τόσο στους συγγραφείς μας παλαιότερων περιόδων όσο και στους συγγραφείς της εποχής μας. Οι διαφορές μεταξύ τους καθορίζονται από τη σκοπιμότητα της επίγνωσής τους σε σχέση με τη διαφορετικότητα, η οποία αποτελεί το υπόβαθρο της σκοπιμότητας της δημιουργικότητάς τους σε μια ξένη γλώσσα.

Η σκοπιμότητα, στη φαινομενολογική φιλοσοφία (Husserl, Heidegger, Sartre), είναι μια βασική κατηγορία για την κατανόηση καταστάσεων συνείδησης, αντιλήψεις και κατανοήσεις του κόσμου. Ως χαρακτηριστικό μιας ψυχικής κατάστασης, η πρόθεση στρέφεται πάντα προς κάτι. Από τις πράξεις και τα περιεχόμενα της σκοπιμότητας προσδιορίζεται το μοντέλο των ενεργειών που επιτρέπουν τη σύνδεση της ύπαρξής μας με τον κόσμο. Τι έχουν οι συγγραφείς μας του χθες και του σήμερα ως αντικείμενα αναφοράς επιθυμιών, πεποιθήσεων και προθέσεων; Τι πιστεύουν και ποιους στόχους δημιουργούν στα έργα τους από τις συνθήκες της πολιτιστικής και γλωσσικής πολυμορφίας, ως υπόβαθρο, και ποια είναι τα ευεργετικά αποτελέσματα αυτών των πεποιθήσεων, επιθυμιών και στόχων για την ευημερία του αλβανικού λογοτεχνικού πολιτισμού;

Η σκοπιμότητα και το ολιστικό δίκτυο

Στο έργο "Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind" (Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind) - σύμφωνα με την παραδοσιακή έννοια της πρόθεσης, η οποία αντιμετωπίζει την πρόθεση και την πρόθεση ως μία και όχι ως μία από τις μορφές της σκοπιμότητας - ο φιλόσοφος του νου και της γλώσσας John Searle, που ασχολείται με τη σχέση μεταξύ της ηθελημένης κατάστασης και του αντικειμένου ή της κατάστασης πραγμάτων στην οποία απευθύνεται, διακρίνει δύο τύπους σκοπιμότητας: 1) αρχική (αντικειμενική) πρόθεση, η οποία κατευθύνεται στην εσωτερική ικανότητα των ψυχικών καταστάσεων να αναπαριστούν κάτι, χωρίς την υποχρέωση αναφοράς (υποβολής) σε κάτι εξωτερικό (νόρμες, κοινωνικές συμβάσεις, ο εξωτερικός παρατηρητής κ.λπ.) και 2) παραγόμενη πρόθεση, η οποία, αν και βασίζεται στην αρχική σκοπιμότητα των ψυχικών καταστάσεων, υπόκειται πάντα σε κυρίαρχες κοινωνικές συμβάσεις ή γλωσσικές πρακτικές. (John Searle, ό.π., σσ. 4-5.). Σύμφωνα με τον ίδιο, η συγγραφή ενός έργου είναι αναπαράσταση μιας κατάστασης πράξης, ενώ οι γλωσσικές πράξεις (ο λόγος) αντιπροσωπεύουν τα αντικείμενα και τις καταστάσεις της πράξης (το γραπτό έργο). Οι λεκτικές (γλωσσικές) πράξεις, ως εξωτερική μορφή σκοπιμότητας, δεν ταυτίζονται με τις εμπρόθετες καταστάσεις των πράξεων, που είναι η εσωτερική μορφή της σκοπιμότητας. Κατά την άποψη αυτή, σύμφωνα με τον J. Searle, η γλώσσα είναι αυτή που πηγάζει από την πρόθεση και όχι το αντίθετο (J. Searle, ό.π., σ. 5.).

Με τον προσδιορισμό της σκοπιμότητας της τέχνης, προσδιορίζεται η αξία της κοινωνίας που την παράγει, και η κοινωνική δομή είναι που καθορίζει αυτήν την πρόθεση. Η αντιστροφή της σειράς των προσδιορισμών της σκοπιμότητας εξαρτάται από το ιστορικό πλαίσιο, το οποίο ο J. Searle ονομάζει ολιστικό δίκτυο ((J. Searle, ό.π., σ. 141.), και από το οποίο διαμορφώνονται σκόπιμες καταστάσεις συνείδησης Σύμφωνα με αυτόν,  ολιστικό δίκτυο (Pierre Bourdieu, στο έργο «Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste», το αποκαλεί «habitus»· Βλέπε: Pierre Bourdieu, «Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste», 1984, σελ. 56. ) αποτελεί τις μη αναπαραστατικές νοητικές ικανότητες που αποτελούν τη βάση και επιτρέπουν τις σκόπιμες καταστάσεις συνείδησης. Διαπιστώνει ότι οι σκόπιμες καταστάσεις δεν είναι απομονωμένες, αλλά αποτελούν μέρος ενός ευρύτερου δικτύου άλλων πεποιθήσεων και επιθυμιών. Είναι το ολιστικό δίκτυο που καθορίζει την κατανόηση ή την απόρριψη αυτών των πεποιθήσεων και επιθυμιών από τους άλλους. Η φύση και η σκοπιμότητα της (λογοτεχνικής) τέχνης καθορίζεται, σε μεγάλο βαθμό, από τις αντιπροσωπευτικές αξίες που δομούνται σε αυτό το δίκτυο. 

Μια ολοκληρωμένη εξέταση της σχέσης τέχνης και κοινωνίας (η εποχή της παγκοσμιοποίησης) μπορεί να ρίξει φως στα ζητήματα που τέθηκαν παραπάνω, «όχι επειδή το ένα προέρχεται από το άλλο, αλλά ότι και τα δύο αποτελούν εφαρμογές, προς διαφορετικές κατευθύνσεις, μιας βαθιάς πεποίθησης» Raymond Williams, «Πολιτισμός και κοινωνία», εκδ. «Σημείο χωρίς επιφάνεια», Τίρανα, 2024, σελ. 212). Εκτός από τις αξίες που αντιπροσωπεύει η πολυπολιτισμικότητα του καπιταλισμού της εποχής μας της παγκοσμιοποίησης, ως ολιστικού δικτύου, είναι αδύνατο να εξηγηθεί το φαινόμενο της μεταγλωσσίας στη σημερινή αλβανική λογοτεχνία, το οποίο, ως προς τη σκοπιμότητα του, διαφέρει από το φαινόμενο. της μεταγλωσσίας στη λογοτεχνία της Εθνικής Αναγέννησης .

Η διαγλωσσική λογοτεχνία και η ιδεολογία της πολυπολιτισμικότητας

Εάν η θεωρητική-λογοτεχνική φιλελεύθερη σκέψη θα καταβάλει τεχνητές προσπάθειες να κρύψει την πρόθεση χρήσης της λογοτεχνίας για τις ανάγκες της κυρίαρχης φιλελεύθερης ιδεολογίας και πολιτικής (Terry Eagleton, «Πολιτική κριτική», στο «Introduction to the theory of literature», σελ. 241 .), η θεωρητική σκέψη για τη μεταγλωσσική λογοτεχνία δεν κρύβει τον πολιτικό της στόχο, αντίθετα τονίζει και επιβεβαιώνει τα οφέλη που μπορεί να έχει η πολυπολιτισμικότητα από τη δι(πολυ)γλωσσική λογοτεχνία, ως ιδεολογία στήριξης της παγκοσμιοποίησης της εποχής μας. 

Η θεμελιωτής της θεωρητικής σκέψης για τη μεταγλωσσική λογοτεχνία, ερευνήτρια Doris Sommer στο έργο της «Bilingual Aesthetics: A New Sentimental Education» («Bilingual Aesthetics: A New Sentimental Education», Duke University Press, Durham and London, 2004) θεωρεί ότι η μεταγλωσσία και η διγλωσσία στη λογοτεχνία είναι μια ευκαιρία για δημιουργική έκφραση. Σύμφωνα με αυτήν, η δί(πολυ)γλωσσική αισθητική εκπαίδευση και κατάρτιση μπορεί να αυξήσει τις ατομικές δεξιότητες κατανόησης και τις ευκαιρίες για πιο περιεκτικές κρίσιμες εμπλοκές των πολιτών. Στηριζόμενη στην έννοια της φορμαλιστικής θεωρίας του Shkllovski (προϊόν του δόγματος της καντιανής φορμαλιστικής αισθητικής), η οποία συλλαμβάνει τη φύση της λογοτεχνίας με βάση τα αποτελέσματα που προκαλεί το αισθητικό αντικείμενο εκτός από το ίδιο το αντικείμενο που παράγει αυτά τα αποτελέσματα, ο Sommer τονίζει ότι η αισθητική είναι ένα αστείο (Sommer, σελ.29.). Θεωρεί ότι η «έκπληξη» είναι κοινή με το χιούμορ και την αισθητική. «Η έκπληξη από ό,τι υποθέσαμε ότι ήταν οικείο είναι ένα έναυσμα τόσο για την αισθητική, όπου παράγει ένα αποτέλεσμα es trangement, όσο και για το χιούμορ, όπου πυροδοτεί μια έκρηξη γέλιου» (Sommer, σελ. 33) για να δηλώσει ότι: «Η αισθητική αρχίζει να σημειώνει μια τρομακτική απάντηση στην «αποξένωση» και στη συνέχεια αναζήτηση για να βρούμε μια τεχνική διαταραχή που παρήγαγε το αποτέλεσμα». (Sommer, σελ. 33.). Με αυτόν τον τρόπο, η αισθητική ως αιτία, μέσα από το αστείο, κάνει τον αναγνώστη να αντιμετωπίζει τις παρεξηγήσεις και τα λάθη στη διαδικασία σκέψης και κρίσης για τη σχέση του εαυτού του με τους άλλους.

Η θεωρία του Sommer βασίζεται στην άποψη του γλωσσικού ντετερμινισμού που βασίζεται στο δόγμα του καρτεσιανού δυϊσμού, όπου η γλώσσα και η συνείδηση, ως νοητικές πραγματικότητες, είναι ξεχωριστές και διακριτές ουσίες. Πράγματι, στην περίπτωσή της, η συνείδηση ​​είναι αυτό που ανάγεται στη γλώσσα, άρα η ουσία ανάγεται στην ιδιαιτερότητά της. Διαχωρίζοντας το αντικείμενο από το αντιληπτικό αποτέλεσμα που παράγει, η Sommer παίρνει μια κονστρουκτιβιστική οντολογική θέση, η οποία εντάσσεται στο σημείο της συγχώνευσης από την ερμηνευτική γνωσιολογική της θέση. Μια τέτοια θέση για τη φύση της τέχνης δημιουργεί προβλήματα στο αξιολογικό και ερμηνευτικό επίπεδο της λογοτεχνίας καθώς και προβλήματα στο ηθικό επίπεδο. Στο ηθικό επίπεδο, το πρόβλημα εμφανίζεται λόγω του γεγονότος ότι η σχέση του εαυτού του με τον άλλο υποστηρίζεται ότι θεωρείται εκτός αντιφάσεων, ως ουσιαστικός υπαρξιακός προσδιορισμός του. Μπορεί η αναγνώριση να επιτευχθεί με την ελαχιστοποίηση ή, στην ακραία περίπτωση, την άρνηση των αντιθέσεων που υπάρχουν μεταξύ του εαυτού και του άλλου (του κόσμου) και αυτή μέσω της εργαλειοποίησης της γλώσσας;

Ο καθορισμός της σειράς της σχέσης συνείδησης και γλώσσας είναι καθοριστικός για την αντίληψη της αυτογνωσίας σε σχέση με τον άλλο στο πλαίσιο των αντιφάσεων που περιέχει αυτή η σχέση. Η άποψη της φιλοσοφίας του νου, που υποστηρίζει την ιδέα ότι η γλώσσα προηγείται της συνείδησης, ισχυρίζεται ότι τοποθετεί την ίδια τη γνώση στις συνθήκες της απουσίας διαπροσωπικών αντιφάσεων του εαυτού με τον άλλο. Η ποιότητα και η σταθερότητα της σχέσης μεταξύ του εαυτού και του άλλου καθορίζεται από τον βαθμό ένταξης σε αυτή τη σχέση ελευθερίας και αυθεντικότητας, ως φέρουσα και συνειδητοποιημένη κατηγορία αυτογνωσίας. Η γλώσσα, που προηγείται της συνείδησης, ελαχιστοποιεί τον ίδιο τον ρόλο της ελευθερίας και της αυθεντικότητας, ως ψυχή της συνείδησης, στη διαδικασία οικοδόμησης της σχέσης του εαυτού του με τον άλλον. Ο διαχωρισμός της γλώσσας από τη συνείδηση ​​κάνει την ένταση στη γνωστική σχέση του εαυτού του με τον άλλον να είναι, όχι μόνο μη ντετερμινιστική, αλλά και επιβλαβής ως προς την ταυτότητα και τους ανθρώπινους προσδιορισμούς.

Πέρα από τη σχολή των φορμαλιστικών λογοτεχνικών σπουδών, που βασίζεται στο δόγμα του γλωσσικού ντετερμινισμού, οι φιλόσοφοι του νου και της γλώσσας, βασισμένοι στο δόγμα του γλωσσικού σχετικισμού, έχουν επικαλεστεί επιχειρήματα ότι η σκοπιμότητα της συνείδησης είναι αυτή που προηγείται των σκόπιμων γλωσσικών πράξεων. Ο Jerry Fodor, ακολουθώντας την άποψη του John Searle για τον γλωσσικό σχετικισμό, υποθέτει ότι η προφορική και γραπτή γλώσσα αντλούν το σκοπό και το νόημά τους από μια εσωτερική γλώσσα κωδικοποιημένη στο μυαλό που ενημερώνει την κατανόησή μας και τη χρήση των γλωσσών που ομιλούνται στο εξωτερικό (Jerry Fodor: The Language of Thought, «Harvard University Press», 1975, σσ. 1-10). Άρα η ίδια η γλώσσα είναι το αντικείμενο της πράξης του νου και όχι το αντίστροφο. Η διγλωσσία και η μεταγλωσσία είναι το εργαλείο που αποκλείει αυτές τις συγκρούσεις και επιτρέπει την πραγματοποίηση μιας αναγνώρισης χωρίς συγκρούσεις, ειρηνικής αναγνώρισης. Η λογοτεχνική λογοτεχνία είναι ο γνωστικός καταλύτης που κάνει ορατή αυτή την υπαρξιακή ένταση που βρίσκεται κάτω από την ανθρώπινη ύπαρξη. 

Με το ενδιαφέρον του να εξετάσει την ανάπτυξη της συνείδησης μέχρι το επίπεδο του απόλυτου πνεύματος, διαλύοντας τα καρτεσιανά όρια του διαχωρισμού νου-σώματος, σκέψης, ο Χέγκελ στη «Φιλοσοφία του Πνεύματος» (GWF Hegeel, «The Phenomenology of Spirit », Cambridge University Press, 2018), δεν αντιμετωπίζει τη γλώσσα ως εξωτερικό μέσο επικοινωνίας, αλλά ως κάτι που σχετίζεται με τη συνείδηση ​​και την ελευθερία. Είναι αλήθεια ότι η αυθεντική συνείδηση ​​επιτυγχάνεται όταν τα άτομα είναι πρόθυμα να φτάσουν στα όρια του κινδύνου της ύπαρξής τους προκειμένου να αναγνωρίσουν και να αποδεχτούν την ταυτότητά τους από τους άλλους. Για τον Χέγκελ, η ελευθερία είναι η ουσία του απόλυτου και, όπως η ουσία της ψυχής, κάνει να είσαι με τον εαυτό σου μέσα  ο άλλος, και να μην τρέχει από τον εαυτό του στον άλλον. Η γνώση του εαυτού και του άλλου περνάει από τη διαλεκτική της επιβεβαίωσης και της άρνησης του εαυτού μέσω του άλλου. «Ο εαυτός δεν αποτελεί την ενότητα της αυτοσυνείδησης και του αντικειμένου της. μάλλον, για τον εαυτό του, το αντικείμενο είναι το αρνητικό του εαυτού του. Μέσω του εαυτού, όπως και του πνεύματος, η ουσία αναπτύσσεται στις στιγμές της, ώστε τα αντίθετα να πνευματικοποιούν το ένα το άλλο, και μέσω της αλλοτρίωσής τους, το καθένα δίνει μια διαρκή ύπαρξη στον άλλο και εξίσου την παίρνει από τον άλλο» (Hegel, σελ. 286). . Σύμφωνα με τον Χέγκελ, η συνείδηση ​​επιτυγχάνεται μέσω της σύγκρουσης και του αγώνα για κυριαρχία στο πεδίο της αμοιβαίας αποδοχής της ταυτότητας του εαυτού και του άλλου.

Όσο για το απόλυτο πνεύμα του Χέγκελ, για τον Χάιντεγκερ και τον Σαρτρ η ελευθερία και η αυθεντικότητα αποτελούν τους θεμελιώδεις υπαρξιακούς προσδιορισμούς στη σχέση του εαυτού με τον άλλον. Έχουν επιπτώσεις στις αξίες και την ατομική και συλλογική ταυτότητα. Χωρίς αυτούς τους ορισμούς (δημιουργική) η συνείδηση ​​διολισθαίνει σε μια μη αυθεντική κατάσταση συμμορφούμενη με τους ορισμούς του άλλου για τον εαυτό μας.

Οι συγγραφείς μας που ζουν και εργάζονται σε διάφορες χώρες του κόσμου, σε διαφορετικές περιπτώσεις, αντιμέτωποι με το ερώτημα γιατί γράφουν σε ξένη γλώσσα και όχι στα αλβανικά, ξεχωρίζουν δύο υποκειμενικά επιχειρήματα: α) για οικογενειακούς λόγους, για να μην η ψυχική άνεση των μελών της οικογένειάς τους διαταράσσεται επειδή δεν έχουν αρκετή απόσταση για να αντιμετωπίσουν τις πραγματικότητες που υλοποιούνται στα έργα των γιων τους. και το δεύτερο επιχείρημα ανήκει στον τομέα της ψυχολογίας της δημιουργίας: λένε ότι η γραφή σε μια ξένη γλώσσα είναι απαραίτητη για να δημιουργηθεί επαρκής απόσταση με τις τραυματικές εμπειρίες του παρελθόντος στη χώρα καταγωγής τους. Έτσι, και στις δύο περιπτώσεις, η προϋπόθεση του επιχειρήματος είναι η προστασία από τραυματικές καταστάσεις: των μελών της οικογένειας και των ίδιων των συγγραφέων. Ως αντεπιχείρημα σε τέτοια τεχνητά επιχειρήματα, μπορούμε να φέρουμε ένα στοιχείο από τη βιογραφία του Ντοστογιέφσκι. Οι βιογράφοι του Ντοστογιέφσκι (Έντουαρντ Χάλετ Καρ, Λεονίντ Γκρόσμαν) έχουν κάνει γνωστό το γεγονός ότι την εποχή που ο Ντοστογιέφσκι έγραφε το μυθιστόρημά του «Οι αδελφοί Καραμάζοφ» (αλλά και οι «Διάβολοι») δεχόταν συνεχώς επίθεση από επιληψία. Ο Ντοστογιέφσκι, με τη θέληση και την ελευθερία του δημιουργικού του πνεύματος, αντιμέτωπος με το καθήκον να ανακαλύψει τις ουσιαστικές αλήθειες της ανθρώπινης ύπαρξης δεν θα συμβιβαστεί ούτε με την ασθένειά του: θα τελειώσει το μυθιστόρημα παρά την «πίεση» της αρρώστιας να τον εγκαταλείψει. τη μεγάλη του δημιουργική (ανακαλυπτική) επιχείρηση.

Η λογοτεχνία, ως νοητική δραστηριότητα, είναι κυριολεκτική (και όχι της επιφανειακής και εμπορικής σημασίας) στο βαθμό που είναι στην υπηρεσία της ελευθερίας και της ανάπτυξης της ατομικής υποκειμενικότητας και της ανθρώπινης συλλογικότητας, ανεξάρτητα από τη γλώσσα στην οποία είναι γραμμένη. Η (λογοτεχνική) δημιουργία είναι η πιο ριζοσπαστική πράξη αυτοαντιπαράθεσης. Αυτός που φοβάται τον εαυτό του δεν μπορεί να επωμιστεί το δύσκολο έργο της ανακάλυψης του Είναι και των όντων (αντιαισθητική άποψη του Heidegger για την τέχνη)!

Ακριβώς όπως η τεχνολογία προσπαθεί να δημιουργήσει έναν «καπιταλισμό χωρίς τριβές» (Slavoj Žižek, «Multiculturalism, or, the Cultural Logic of Multinational Capitalism», New Left Review, Vol. 225, Σεπτέμβριος-Οκτώβριος 1997, σελ. 36), αλβανική μεταγλωσσική λογοτεχνία - ως συνέπεια της ιδεολογίας της πολυπολιτισμικότητας - χρησιμεύει ως όργανο για την κατάσβεση της αντίφασης που υπάρχει μεταξύ του εαυτού και του άλλου, προκειμένου να καταστήσει αόρατο το πόνο που προκαλείται από τη συνεχή τριβή μεταξύ τους επιβεβαιώνοντας το ορατό του φαινομένου (γλώσσα). χωρίς την ουσία του (ελευθερία και αυθεντικότητα). Η διαγλωσσική λογοτεχνία στην εποχή της παγκοσμιοποίησης, που εκφράζεται με τους όρους του Žižek, βασίζεται και στοχεύει, όχι  «αφηρημένη καθολικότητα», αλλά ψευτοχεγκελιανή «συγκεκριμένη καθολικότητα», που σχετικοποιεί τις αντιφάσεις και τις αντιθέσεις μεταξύ του συγκεκριμένου και του καθολικού. «Η «πραγματική» οικουμενικότητα της σημερινής παγκοσμιοποίησης -  λέει ο Ζίζεκ –  (με βάση την άποψη του μεταμοντέρνου ατομικισμού – AH) μέσα από την παγκόσμια αγορά περιλαμβάνει την ηγεμονική του μυθοπλασία (ή ακόμα και το ιδανικό) της πολυπολιτισμικής ανοχής, του σεβασμού και της προστασίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της δημοκρατίας κ.λπ. περιλαμβάνει «συγκεκριμένη καθολικότητα»...που επιτρέπει σε κάθε συγκεκριμένο «τρόπο ζωής» να ανθίσει στη μοναδικότητά του. (Slavoj Žižek, ό.π., σελ. 40.). Μια λογοτεχνία που δεν έχει συνείδηση ​​της αναγκαιότητας ύπαρξης της ιδέας της ελευθερίας μέσα στη σχέση καθολικότητας και συγκεκριμένου, ως συνειδητοποιημένη κατηγορία αυτοσυνείδησης, είναι μια λογοτεχνία που είναι προϊόν μη αυθεντικής συνείδησης, η οποία ανταποκρίνεται τις προσδοκίες της εξωτικής περιέργειας της συνείδησης του άλλου, και αυτό σημαίνει, λογοτεχνία που προσπαθεί να ανταποκριθεί στις ανάγκες της παγκόσμιας αγοράς. 

Αντί για τέλος: η διαφορά μεταξύ αναγεννησιακών και σύγχρονων συγγραφέων

Η διαφορά μεταξύ των διγλωσσικών συγγραφέων μας των προηγούμενων περιόδων και των συγγραφέων της εποχής μας έγκειται στο γεγονός ότι στις πρώτες είναι η σκοπιμότητα της συνείδησης που κατευθύνει τις γλωσσικές τους πράξεις (γράψτε έργα σε μια ξένη γλώσσα), ενώ στη δεύτερη οι γλωσσικές πράξεις είναι η ίδια η επίγνωση της σκοπιμότητας των καταστάσεων των πράξεών τους (συγγραφή έργων σε ξένη γλώσσα).

Όσον αφορά την κοινωνιολογία του πολιτισμού, μπορεί να ειπωθεί ότι η λογοτεχνία  Το μεταγλωσσικό, που προέρχεται από την ατομικιστική σκοπιά της καντιανής τυπικής αισθητικής και διαμορφώνεται από την πολυπολιτισμική ιδεολογία του παγκόσμιου καπιταλισμού, επιβεβαιώνει την άποψη του ατομικισμού, όπου «το άτομο δεν αντιτίθεται στις μορφές πρωταρχικής ταύτισης (οικογένεια, έθνος), αλλά Αντίθετα, επανενσωματώνει εκείνες τις μορφές μετατρέποντάς τις σε τρόπους παρουσίασης δευτερεύουσας ταύτισης» (S. Žižek, ό.π., σ. 41). Από αυτή την άποψη, μπορεί να ειπωθεί ότι η διαφορά μεταξύ των διγλωσσικών Αλβανών συγγραφέων της περιόδου του ανθρωπισμού και της εθνικής αναγέννησης και των συγγραφέων της εποχής της παγκοσμιοποίησης είναι ότι ενώ οι συγγραφείς της εποχής της παγκοσμιοποίησης βιώνουν οι ίδιοι αποκλεισμένοι από το σύνολο των βιώνοντας το αίσθημα της ύπαρξης έθνους, οι Αλβανοί συγγραφείς της περιόδου της Εθνικής Αναγέννησης βυθίζονται οπωσδήποτε στο αίσθημα της ταύτισης με το έθνος-κράτος. Ενώ οι συγγραφείς της περιόδου της Αναγέννησης βρίσκονται σε οργανική σχέση με τις μορφές πρωταρχικής ταύτισης (οικογένεια, φυλή, εθνότητα, έθνος). το δεύτερο, τη διεκδίκηση του εαυτού τους ως αυτόνομου ατόμου, στοχεύουν να επιτύχουν μετατοπίζοντας τη βασική οργανική τους πίστη (οικογένεια, εθνικότητα, έθνος) σε μια δευτερεύουσα διαμεσολαβούμενη κοινότητα που είναι καθολική και ταυτόχρονα «τεχνητή» (Zhizhek, ό.π. , σελίδα 41). Ενώ για τους συγγραφείς της Αναγέννησης, η γλώσσα είναι το μέσο επιβεβαίωσης της παρουσίας του εαυτού του στον άλλο, για τους συγγραφείς της εποχής της παγκοσμιοποίησης, η γλώσσα χρησιμεύει ως μέσο διαφυγής του εαυτού του στον άλλο. Για τους πρώτους, η μεταγλωσσία είναι απαραίτητο εργαλείο για την αποδοχή της ταυτότητας του έθνους-κράτους από το άλλο, ως «συγκεκριμένο καθολικό». για το δεύτερο, η μεταγλωσσία στη δημιουργικότητα είναι μια ευκαιρία για την εκπλήρωση του ατομικού εγώ, ως «συγκεκριμένη καθολικότητα» στο ολιστικό μετα-εθνικό δίκτυο.