Strukturierte Unterwürfigkeit: Die Anatomie einer gedemütigten Gesellschaft

Das Phänomen der strukturierten Unterwürfigkeit ist kein Merkmal, das allein auf monarchische Gesellschaften beschränkt ist. Es stellt oft eines der wesentlichen Merkmale des Funktionierens fragiler liberaler Demokratien dar. Ein solcher Fall zeigt sich auch in den Demokratien der beiden albanischen Staaten Kosovo und Albanien. Was bestimmt die Wirksamkeit der Unterwürfigkeit als strukturierten Mechanismus im albanischen institutionellen und sozialen Leben?

Falsche Unterwürfigkeit und Glaube

In der Komödie „Tartufe“ thematisiert Molière Heuchelei, vorgetäuschte Unterwürfigkeit und die Blindheit der Menschen gegenüber dem Schein. Orgon, ein wohlhabender Pariser, gerät völlig unter den Einfluss Tartuffes, der sich als überaus fromm und moralisch ausgibt. Die Beziehung zwischen Tartuffes vorgetäuschter Unterwürfigkeit und Orgons Selbsttäuschung ist nicht einfach eine Beziehung zwischen Betrüger und Opfer, sondern verkörpert eine Machtdynamik, in der sich beide gegenseitig bedingen und verstärken. Die Machtstruktur in „Tartufe“ ermöglicht das Zusammenspiel von Unterwürfigkeit und Selbsttäuschung. Tartuffes Unterwürfigkeit gewinnt an Wirksamkeit, weil sie auf Orgons unbestrittener Autorität beruht, während Orgons Selbsttäuschung durch eine hierarchische Ordnung verstärkt wird, die sie vor Kritik schützt. Orgons blindes Vertrauen in Tartuffe stellt ein Versagen seines moralischen Urteilsvermögens in Bezug auf die Realität dar, in der er sich befindet, da er die Verantwortung, den Charakter und die Absichten von Tartuffes Handlungen zu beurteilen, leichtfertig abgibt.

Die Beziehung zwischen Tartuffes vorgetäuschter Unterwürfigkeit und Orgons Glauben ist keine Beziehung zwischen Selbstgenügsamkeit und Bewusstseinsmangel – Herr und Knecht –, die laut Hegelscher Dialektik zur Emanzipation, zur Entwicklung des Bewusstseins hin zur Freiheit durch die Arbeit und Selbstbildung des „Knechts“ führen kann (G. W. F. Hegel, „Phänomenologie des Geistes“, übersetzt von Terry Pinkard, Cambridge University Press, 2018, S. 113–116). Im Gegenteil, sie ist eine Beziehung, die die Emanzipation behindert. Tartuffe ist nicht der Hegelsche „Knecht“, sondern ein Manipulator, der Orgons psychische Abhängigkeit ausnutzt. Tartuffes Demut hat nichts mit Harmonie gemein, einem Prinzip innerer Stärke, das Respekt vor anderen gewährleistet, ohne Integrität und Selbstachtung zu verlieren. Während in den philosophischen Traditionen des Fernen Ostens das Ego als Hindernis für die Entwicklung der moralischen Tugend der Demut, als Fähigkeit zur Selbstbeherrschung, Würde und Weisheit, aufgefasst wird, ist Tartuffes Demut von egoistischen Bedürfnissen getrieben, die den Mittelpunkt des Sinns seiner Existenz bilden.

Servilismus als strukturiertes soziales Phänomen

Die Herrschafts- und Unterwerfungsverhältnisse in Molières Komödie „Tartuffe“ sind nicht das Ergebnis direkter Gewaltanwendung, sondern symbolischer Macht. Pierre Bourdieu versteht diese als „unsichtbare Macht, die nur mit der Kooperation (oder Interaktion) derer ausgeübt wird, die nicht wissen wollen, dass sie ihr unterworfen sind, oder die sie gar nicht selbst ausüben“ (Pierre Bourdieu, „Language and Symbolic Power“, Polity Press, Cambridge, 1991, S. 164). Da sie unsichtbar ist, erzeugt die symbolische Macht durch Institutionen (Bildung, Kultur, Medien usw.), Normen und Werte die Überzeugung, dass die bestehende Gesellschaftsordnung natürlich und legitim sei. Auf diese Weise wirkt sie auf den sozialen Habitus ein und beeinflusst ihn, als ein System von Tendenzen, Einstellungen und Handlungsweisen, die der Einzelne durch seine soziale Stellung, Erziehung, Lebenserfahrung usw. erwirbt. In dem Kontext, in dem symbolische Macht den Habitus prägt, während der Habitus symbolische Macht reproduziert, erscheint Unterwürfigkeit nicht als isoliertes moralisches oder psychologisches Merkmal des Einzelnen, sondern als strukturiertes soziales Phänomen.

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Das Phänomen der strukturierten Unterwürfigkeit ist kein Merkmal, das allein auf monarchische Gesellschaften beschränkt ist. Es stellt oft eines der wesentlichen Merkmale des Funktionierens fragiler liberaler Demokratien dar. Ein solcher Fall tritt auch in den Demokratien der beiden albanischen Staaten Kosovo und Albanien auf.

Was bestimmt die Fähigkeit der Unterwürfigkeit, als strukturierter Mechanismus im albanischen institutionellen und sozialen Leben zu funktionieren?

Servilismus, als strukturiertes Phänomen innerhalb der albanischen sozialen und institutionellen Praxis, ist eine Form der Reproduktion von Herrschaftsverhältnissen, in der Individuen Gehorsam gegenüber Autoritäten durch einen patrimonialen Habitus als normale Existenzstrategie verinnerlichen. Dieser patrimoniale Habitus, als vermittelnder Mechanismus zwischen Struktur und Handlung, ist die verinnerlichte Matrix patrimonialer politischer Kultur. Geprägt durch symbolische Macht und reproduziert durch Sozialisation, orientiert er Individuen daran, Autorität als persönliche Machtquelle, Loyalität als politische Tugend und Unterwerfung als normale Existenzstrategie wahrzunehmen. Auf diese Weise stellt er den Hauptmechanismus der Reproduktion strukturierter Servilität dar.

Das Phänomen der strukturierten Unterwürfigkeit in der fragilen albanischen Demokratie ist ein Produkt des strukturellen Widerspruchs zwischen politischen Institutionen und der albanischen politischen Kultur. In beiden albanischen Staaten funktionieren die demokratischen Institutionen vordergründig auf der Grundlage demokratischer Regeln und Rechtsnormen: Gewaltenteilung, freie Wahlen und Verfassung. Sie gründen sich jedoch nicht auf eine demokratische politische Kultur, in der Kritik als notwendiger Bestandteil des demokratischen Lebens verstanden werden sollte und in der die Loyalität den Institutionen und nicht politischen Akteuren oder Einzelpersonen gilt.

Die albanischen Praktiken der sozialen und institutionellen Organisation erkennen zwei dominante Regierungsmodelle an: das monarchische und das kommunistische. Diese Modelle haben die Ausprägung des Habitus als Substanz der politischen Kultur tiefgreifend beeinflusst, der sich in der fragilen albanischen Demokratie weiterhin in vielfältigen Formen manifestiert. Der patrimoniale Habitus, der aus der albanischen patriarchalisch-kollektivistischen Kultur hervorgegangen ist, ist eine historisch bedingte Form des Habitus, die – einst geprägt von der symbolischen Macht der albanischen Monarchie und des Kommunismus, heute von der symbolischen Macht der formalen Demokratie – den Bürger auf persönliche Loyalität, Klientelismus und Abhängigkeit von Autoritäten ausrichtet und dazu führt, dass patrimoniale Beziehungen als normale Ordnung des politischen und institutionellen Lebens wahrgenommen werden. Auf diese Weise wandelt sich Herrschaft von einer äußeren Verpflichtung in eine innere Tendenz, gemäß bestehenden Regeln und Hierarchien zu handeln. Der patrimoniale Habitus hat den albanischen Bürger beeinflusst und beeinflusst ihn weiterhin darin, Macht als persönliches Eigentum von Führern (Häuptlingen, politischen und institutionellen Führern) zu begreifen. Die Loyalität gegenüber dem Individuum über den Respekt vor Institutionen zu stellen und sich anstelle der Leistungsgesellschaft auf Netzwerke persönlicher und gruppenbezogener Verbindungen zu stützen, um Ressourcen zu sichern.

Der Widerspruch zwischen demokratischen Institutionen und patrimonialer politischer Kultur

Im Spannungsverhältnis zwischen politischen Institutionen und patrimonialer politischer Kultur ist rational-legale Autorität der traditionellen Autorität untergeordnet, d. h. der Macht eines Individuums oder einer herrschenden Elite (wirtschaftlich, politisch, medial, kulturell, wissenschaftlich usw.). Im albanischen institutionellen und sozialen Leben bildet der patrimoniale Habitus die Grundlage des allgemeinen Konsenses über die Kategorien der Wahrnehmung und des Verständnisses des Verhältnisses des Individuums zum Staat. 

„Durch die von ihm den sozialen Praktiken auferlegten Rahmenbedingungen etabliert und verankert der Staat – so Bourdieu – gemeinsame Formen und Kategorien der Wahrnehmung und Bewertung, soziale Rahmen der Wahrnehmung, des Verstehens und des Erinnerns … Er schafft die Voraussetzungen für eine Art unmittelbare Orchestrierung des Habitus, der die Grundlage eines Konsenses über jene gemeinsamen Erkenntnisse bildet, die den nationalen Common Sense konstituieren“ (Pierre Bourdieu, Praktische Vernunft: Zur Theorie des Handelns, Stanford University Press, Stanford, Kalifornien, 1998, S. 54). Durch den patrimonialen Habitus wird Unterwürfigkeit in fragilen albanischen Demokratien nicht nur aus Angst, sondern vor allem durch die Verinnerlichung doxischer Unterwerfungsverhältnisse gegenüber den Erwartungen der Autorität ausgeübt. Aufgrund der „Orchestrierung des patrimonialen Habitus“ ist es im albanischen institutionellen und sozialen Leben völlig selbstverständlich geworden, dass der Staat und die öffentlichen Institutionen nicht als autonome Strukturen auf der Grundlage allgemeiner Normen und unpersönlicher Prinzipien wahrgenommen und bewertet werden, sondern als verlängerter Arm des Willens des Führers oder der herrschenden Elite. 

Im albanischen institutionellen und sozialen Leben hat die Logik der Herrschaft individueller Autorität über institutionelle Autorität Unterwürfigkeit als völlig „natürliches“ Verhalten legitimiert und normalisiert. In der albanischen patrimonialen politischen Kultur werden öffentliche Ämter und Funktionen nicht als institutionelle Verantwortung, sondern als Instrumente zum Aufbau von Unterstützungs- und Abhängigkeitsnetzwerken verstanden. Aufgrund ihrer Position in der durch den patrimonialen Habitus aufrechterhaltenen Sozialstruktur entwickeln die Bürgerinnen und Bürger folglich verinnerlichte Tendenzen, sich den Erwartungen der Autorität leicht anzupassen. Sie bieten, ob als Einzelpersonen oder als Gruppe, ohne direkte Verpflichtung, durch eine unmittelbare und stillschweigende Übereinkunft freiwillig ihre Unterwerfung an, überzeugt davon, dass dieses Verhalten normal und vorteilhaft sei. Andererseits nutzt die patrimoniale Autorität die öffentliche Macht, um sich Loyalität zu sichern und diese zu belohnen. Sie bietet ihren „Loyalisten“ Privilegien und Möglichkeiten im Austausch für Unterstützung, während die „Klienten“ der öffentlichen patrimonialen Autorität Gehorsam, Loyalität und Unterstützung schulden.

In der patrimonialen politischen Kultur wird Vetternwirtschaft nicht als fremde Praxis wahrgenommen, da sie in ihre Logik der Kontrolle und Unterordnung integriert ist. Im Gegenteil, sie wird als normale Form der Gestaltung von Loyalitäts- und Abhängigkeitsverhältnissen legitimiert. Andererseits gilt Kritik als Ausdruck autonomer Urteilsfähigkeit aufgrund der tiefgreifenden Anpassung an die Erwartungen der herrschenden Autorität als Gefahr für die instrumentelle Vernunft des Bürgers. So widersetzen sich beispielsweise Angestellte albanischer öffentlicher, Bildungs-, Kultur- und Wissenschaftseinrichtungen in den meisten Fällen nicht, selbst wenn sie Ungerechtigkeiten ihrer Führungskräfte erkennen. Sie handeln nicht nur aus Angst vor Bestrafung oder Privilegienverlust, sondern auch, weil ihnen die vom patrimonialen Habitus geprägte Organisationskultur gelehrt hat, dass Gehorsam gegenüber Autoritäten das „richtige“ Verhalten ist. Dies beweist zugleich, in welchem ​​Ausmaß die aus dem patrimonialen Habitus abgeleitete symbolische Macht ihren Einfluss auf die Gestaltung und das ordnungsgemäße Funktionieren der „Integration und sozialen Solidarität“ der Untergebenen innerhalb der Abhängigkeits- und Herrschaftsverhältnisse im albanischen institutionellen und sozialen Leben ausgeübt hat.

Die Normalisierung der Unterwürfigkeit im albanischen institutionellen Leben

Die von der Autorität patrimonialer Macht innerhalb des formalen Rahmens der albanischen liberalen Demokratie übernommenen und geschaffenen Praktiken haben moderne „Herrscher-Untergebener“-Beziehungen hervorgebracht und kultiviert. Das Problem der fehlenden Wahrnehmung von Abhängigkeit in der formalen albanischen Demokratie liegt darin begründet, dass Abhängigkeit nicht durch direkten physischen Zwang erzeugt und aufrechterhalten wird, sondern durch die Kontrolle über die Ressourcen, Möglichkeiten, Wissensnetzwerke und das symbolische Kapital der Machthabenden. Auf diese Weise macht soziale, wirtschaftliche und symbolische Abhängigkeit Macht nachhaltig und reproduzierbar.

Der Staat erhält und reproduziert die Zentralisierung von Ressourcen und existentiellen Möglichkeiten durch den bürokratischen Mechanismus. Um das ihm Zustehende zu erhalten, ist der Bürger gezwungen, sich zu erniedrigen und sich der Macht zu unterwerfen. Durch die Bürokratie wird die Macht entpersonalisiert. Der Bürger ist kein konkretes, sondern ein abstraktes Subjekt; ohne Adressaten, nicht weil diese physisch nicht existieren, sondern weil sie vervielfältigt werden und sich gleichzeitig weiter vervielfachen. Diese Vervielfachung ist der Mechanismus, der die institutionelle Erniedrigung des Bürgers verschleiert. Um das ihm Zustehende zu erhalten, muss der Bürger es sich als „Gefallen“ eines konkreten Subjekts innerhalb des bürokratischen Staatsapparats „verdienen“. Um dies zu erreichen, ist der Bürger – bewusst oder unbewusst – als moralisches Wesen gezwungen, seine moralische Pflicht sich selbst gegenüber zu verletzen: zu schmeicheln, sich zu erniedrigen, sich zu unterwerfen und knechtisch zu sein. Um weiterer Demütigung zu entgehen, greift der gedemütigte Bürger paradoxerweise zu verschiedenen Formen der Unterwürfigkeit, die ihn jedoch nur noch tiefer in den Strudel der Demütigung stürzen.

Dieses Paradoxon der Unterwürfigkeit in der fragilen albanischen Demokratie ist das Ergebnis des strukturierten Zusammenspiels von Machtstrukturen, politischer Kultur und sozioökonomischen Bedingungen. Dieses Zusammenspiel führt dazu, dass autonomes, von ethischen Prinzipien geleitetes moralisches Urteilsvermögen durch unwürdige, von persönlichen Gewinninteressen getriebene Unterwerfung unter Autoritäten ersetzt wird. Eine anständige Gesellschaft misst sich nicht allein an der Existenz von Justizinstitutionen, sondern auch daran, dass ihre Institutionen Menschen nicht demütigen, indem sie sie nicht zur Unterwürfigkeit zwingen. „Eine anständige Gesellschaft“, so Avishai Margalit, „ist eine, deren Institutionen Menschen nicht demütigen. Ich unterscheide zwischen einer anständigen und einer zivilisierten Gesellschaft. Eine zivilisierte Gesellschaft ist eine, deren Mitglieder einander nicht demütigen, während eine anständige Gesellschaft eine ist, in der Institutionen Menschen nicht demütigen.“ (Avishai Margalit, „The Decent Society“, Harvard University Press, Cambridge, 1996, S. 1). Im Kontext der strukturierten Unterwürfigkeit im albanischen institutionellen und sozialen Leben ist Demütigung vertikal und horizontal. In der vertikalen Ebene der Organisation des albanischen institutionellen Lebens ist Demütigung institutionell, während in der Ebene der Organisation des sozialen Lebens die Gesellschaft selbst zum Ziel von Beleidigungen wird. Während es bei einer Beleidigung um die Verletzung der sozialen Ehre des Einzelnen geht, zielt institutionelle Demütigung auf die Menschenwürde des Einzelnen ab. (Zum Unterschied zwischen Beleidigung und institutioneller Demütigung siehe: Avishai Margalit, ebd., S. 41–48). Institutionelle Demütigung versetzt den Bürger systematisch und fortwährend in eine untergeordnete Position und vermittelt die Botschaft, dass er als Mensch wertlos oder weniger respektabel sei. Diese Botschaft wird von jenen verinnerlicht, die ihre moralische Autonomie aufgeben, um unverdiente Vorteile zu erlangen, nicht aber von jenen, die in Verteidigung ihrer inneren Freiheit jede Art von Gunst oder Anerkennung von außen ablehnen.

Die Freien und die Klientelisten

Ausgehend von der Rolle, die soziale Gruppen bei der Kontrolle materieller Ressourcen und der Verteilung des Gesamtvermögens spielen, wurden Gesellschaften soziologisch anhand verschiedener Klasseneinteilungen analysiert, insbesondere durch die Unterscheidung zwischen den privilegierten und den wirtschaftlich marginalisierten Klassen: den Armen und den Reichen.

Man kann jedoch sagen, dass die Dominanz des patrimonialen Habitus im Verhältnis zwischen politischer Kultur und formaler albanischer Demokratie eine soziale Spaltung auf der Grundlage moralischer Orientierungen geschaffen hat: a) jene, die moralische Autonomie, Würde und Selbstachtung bewahren – freie Menschen; und b) jene, die für eigennützige Vorteile und Vorteile moralische Autonomie und Selbstachtung aufgeben – Klientelisten. In der albanischen Gesellschaftspraxis haben diese beiden moralischen Orientierungen zwei grundlegende Formen sozialen Handelns hervorgebracht: die kreative und die klientelistische Orientierung. Während die Gruppe der kreativen Individuen, geleitet vom Prinzip der moralischen Autonomie und Selbstachtung, von Arbeitsethik, Verantwortung gegenüber sich selbst und anderen sowie dem Wunsch nach Werteschaffung geleitet wird, ist die Gruppe der klientelistischen Individuen auf materiellen Gewinn und soziales Prestige ausgerichtet, ohne auf Leistung, Arbeit oder moralische Verantwortung zu achten. Indem Klientelisten den Gewinn von den ethischen Handlungsprinzipien trennen, erkennen sie keine moralische Verpflichtung jenseits ihrer persönlichen Interessen an. Für sie verliert die Unterscheidung zwischen Gut und Böse an Bedeutung, sobald sie mit den Interessen von Profit und Ansehen kollidiert. Schöpfer hingegen, geleitet von ethischer Vernunft, verknüpfen den Wert menschlichen Handelns mit Integrität, Verantwortung und dem Gemeinwohl. Für Menschen mit kreativen Neigungen sind Wohlbefinden und gesellschaftliche Anerkennung direkte Folgen ihrer schöpferischen Fähigkeiten, ihrer Arbeit und ihrer Würde. Klientelistisch orientierte Menschen hingegen erliegen leicht dem Wunsch nach Wohlbefinden und Prestige ohne jegliche Grundlage und streben nach Ergebnissen, die nicht auf schöpferischer Fähigkeit, sondern auf der Ausnutzung von Gelegenheiten, Beziehungen und Machtpositionen beruhen.

Diese Unterscheidung umfasst auch die unterschiedlichen Arten der Selbstwertbildung. Freie, kreativ orientierte Menschen gründen ihr Selbstwertgefühl auf moralischer Autonomie, Handlungsfähigkeit und der Erfüllung durch Schöpfung. Klientelistisch orientierte Menschen hingegen gründen ihr Selbstwertgefühl hauptsächlich auf der Anerkennung und Wertschätzung anderer sowie auf dem Prestige und den Privilegien, die ihnen durch ihre soziale Stellung zuteilwerden. In diesem Sinne streben Klientelisten die unmittelbare Befriedigung ihrer Bedürfnisse durch extern bereitgestellte Ressourcen an, während die Existenz von Schöpfern auf dem Willen zur Lebensgestaltung, der Entwicklung menschlicher Fähigkeiten und der Stärkung der Nachhaltigkeit des Lebens auf der Grundlage der Werte Freiheit, Würde und Menschlichkeit beruht.

In der albanischen Gesellschaft, in der patrimoniale Strukturen und klientelistische Beziehungen stark ausgeprägt sind, verschwinden Klassenunterschiede nicht wirklich, sondern werden oft durch eine neue Form der Solidarität verschleiert. Diese Solidarität basiert nicht auf bürgerlichen Werten oder gemeinsamen sozialen Interessen, sondern auf klientelistischen Charakterzügen. So wird die traditionelle Klassensolidarität zunehmend durch die Solidarität von Netzwerken des Nutzens, der Abhängigkeit und des Austauschs von Privilegien ersetzt. In diesem Kontext erhält das traditionelle Motto „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“ eine verkehrte Bedeutung: Es wird symbolisch durch einen Aufruf zur Vereinigung der Individuen nach dem Prinzip des Nutzens ersetzt: „Albaner aller sozialen Klassen, aller Regionen, politischen Parteien, religiösen und kulturellen Zugehörigkeiten, vereinigt euch in der Bildung von Klientelismus!“

Klientelisten fungieren als soziale Akteure und gleichen den Widerspruch zwischen politischer Kultur und formaler albanischer Demokratie aus. Sie gewährleisten die Stabilität und den Fortbestand des Herrschafts-Untertanen-Verhältnisses, welches Demütigung reproduziert. Schöpfer, also freie Individuen, werden im Kontext der Dominanz klientelistischer Logik als gefährlich wahrgenommen, weil sie fortschrittliche und befreiende Veränderungen fördern und unterstützen, die mit der „normalisierten“ Herrschafts-Untertanen-Ordnung in Konflikt stehen.

Abschluss

Die Schwächung moralischer Beziehungen schafft Raum für das Entstehen und die Verbreitung verschiedener Formen der Demütigung. Das freiwillige Streben nach Unterwürfigkeit als charakterologischem Status, als Organisationsprinzip sozialer Beziehungen, stellt nicht nur eine individuelle moralische Verkommenheit dar. Es ist vielmehr Symptom einer tiefer liegenden moralischen Krise der albanischen Gesellschaft und ihrer staatlichen Institutionen, in der Erfolg von Verdienst getrennt, Privilegien an die Stelle von Verantwortung gesetzt und Abhängigkeitsverhältnisse höher bewertet werden als die moralische Autonomie des Einzelnen.

Eine demokratische Gesellschaft misst sich nicht allein an der formalen Existenz von Institutionen, sondern auch an ihrer Fähigkeit, die Menschenwürde zu gewährleisten und die Entstehung von erniedrigenden und unterdrückenden Verhältnissen zu verhindern. Der Kampf gegen strukturierte Unterwürfigkeit als Ursprung verschiedenster Formen der Erniedrigung ist eng mit dem Prozess der Transformation der politischen und moralischen Kultur der Gesellschaft verbunden. Diese Transformation muss mit der Wiederherstellung des gestörten Verhältnisses zwischen politischer Moral und demokratischem Machtbewusstsein beginnen, als Voraussetzung für den Wiederaufbau des Verhältnisses zwischen sozialer Moral und Öffentlichkeit. Dieser moralische Kampf ist ein Versuch, die politische Kultur vom patrimonialen Habitus zu lösen, indem unabhängige Institutionen, Leistungsprinzipien, kritische Bildung, Transparenz und ein neues Verständnis des Bürgers als aktives, autonomes und gleichberechtigtes Subjekt – und nicht als Untergebener der Autorität – gestärkt werden.