Auf der Suche nach der Identität von Vid, der Vidovdan inspirierte

Seit über fünfeinhalb Jahrhunderten wird jedes Jahr am 15. Juni der Gottesdienst zu Ehren des Heiligen Lazarus gefeiert. Das Bild des Lazarus ist in manchen Kirchen sogar dort zu sehen, wo es verboten ist. Auch Volkslieder preisen seine Taten. Und der Todestag des Lazarus, obwohl die Serben ihn seit 1391 als Heiligen verehren und seinen Kult sorgsam pflegen, wird von der Bevölkerung immer noch Vidovdan genannt! Es stellt sich die Frage, wie dies geschehen konnte, wenn man einmal annimmt, dass der 15. Juni nach dem Heiligen Vitus benannt wurde und der Name Vitus nach der Heiligsprechung von Fürst Lazarus nicht durch den Namen eines serbischen Herrschers ersetzt wurde.

Woher stammt der Begriff Vidovdan in der serbischen Volkstradition?

Woher stammt Vidovdan in der serbischen Volkstradition?

Die Interpretation, dass der St.-Veits-Tag unabhängig von der Orthodoxen Kirche später von Katholiken übernommen worden sein könnte, erscheint wenig überzeugend. Erstens: Warum sollte Vidovdan in den Quellen des westlichen Kosovo nicht einmal in den Chroniken und Heldenepen des 16. und 17. Jahrhunderts erwähnt werden? Und schließlich: Ist es möglich, dass ein Nationalfeiertag, der Serben zu Heldentaten anspornt, den Namen eines ausländischen Heiligen trägt?

Der heilige Vitus ist in der christlichen Mythologie keine überaus bedeutende Figur. Geboren zur Zeit Diokletians in Sizilien, starb er in Rom und wurde in Prag beigesetzt, was ihn als christlichen Heiligen und Märtyrer, der Kranke und Geisteskranke heilte, für die Serben besonders interessant machte. In ihrem heroisch-patriarchalischen Umfeld unter Kriegern, die ihren Hausgöttern nie gänzlich abschworen, dürfte der heilige Vitus als Beschützer, als „Kämpfer gegen törichte Götzen“, wie es in den Heiligenviten heißt, nicht auf große Popularität gestoßen sein.

Seit über fünfeinhalb Jahrhunderten wird jedes Jahr am 15. Juni der Gottesdienst zu Ehren des Heiligen Lazarus gefeiert. Das Bild des Lazarus ist in manchen Kirchen sogar dort zu sehen, wo es verboten ist. Auch Volkslieder preisen seine Taten. Und der Todestag des Lazarus wird, obwohl die Serben ihn seit 1391 als Heiligen verehren und seinen Kult sorgsam pflegen, vom Volk immer noch Vidovdan genannt!

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Es stellt sich die Frage, wie dies geschehen konnte, wenn wir einmal annehmen, dass der 15. Juni nach dem Heiligen Veit benannt wurde und der Name des Jahres nach der Heiligsprechung von Fürst Lazar nicht durch den Namen eines serbischen Herrschers ersetzt wurde, wie es in anderen Fällen geschah (Heiliger Sava, Heiliger Simeon usw.). Natürlich ist die Behauptung, der 15. Juni sei nach dem Heiligen Veit benannt, nicht logisch. Der Volkssänger hielt sich bei seinen Liedern über historische Ereignisse nie an feste Daten. Warum also erinnerte er sich in seinen Kosovo-Liedern an den Tag der Schlacht auf dem Amselfeld? Man kann diese Frage auch anders formulieren: Ist der 15. Juni ausschließlich der Tag der Schlacht auf dem Amselfeld oder war dieser Tag zuvor mit einem Heldenkult verbunden? Bemerkenswert ist, dass Miloš Obiliq im Volkslied weiß, dass der Veitstag schon vor der Schlacht auf dem Amselfeld ein Tag der Besinnung und des heroischen Feierns war.

               Morgen bricht der weiße Tag an (Vidovdani).

               Wir werden es auf dem Kosovo-Feld sehen.

              Wer ist loyal und wer ist untreu?

Wer ist dieser Leuchtturm Vidi, der Helden inspirierte?

Wer ist dieser Leuchtturm Vidi, dessen Tag Helden inspirierte? Handelt es sich vielleicht nicht um den christlichen Heiligen Vitus, sondern um eine mythische Gestalt? Womöglich ist er ein schützender Vorfahre, ein heldenhafter Ahnherr, dessen Tag in der Antike um den 15. Juni gefeiert wurde? Auf der Suche nach Vidis Identität müssen wir mit Ilarion Ruvaraci beginnen. Ruvaraci identifiziert ihn eher mit Kralj Markoja als seinem Vorfahren, als serbischen Helden, als Lichtgottheit, vergleichbar mit den Sonnengöttern anderer Mythologien.

Im Rahmen seiner Studien über die heidnische Mythologie der Kroaten und Serben befasste sich der kroatische Gelehrte Nadko Nodilo auch ausführlich mit der Frage der Identität Vids („Die Religion der Serben und Kroaten“, Rad JAZU, 1885, Nr. 77).

Nodilos Forschungen zu Vid begannen mit der Chronik des deutschen Priesters Helmold aus dem 12. Jahrhundert. Helmold schrieb in seiner Chronik, dass der höchste Gott der nordwestlichen Slawen im 12. Jahrhundert Svetovid hieß. „Er war für sie“, schreibt Nodilo, „der heilige, starke Vid. Sein Name leitet sich von Vid ab: sehen, erkennen.“ Laut Helmold und anderen Quellen beschreibt Nodilo diese höchste slawische Gottheit als Gott des Lichts und des Überflusses, dessen Tag, wie bei unserem Vidovdan, auf das Ende der Erntezeit fällt. Vid ist auch ein Krieger, ein wilder Kämpfer; er hat ein kriegerisches Gesicht und ein weißes Pferd.

Wie alle archaischen Völker erweckten die serbischen Vorfahren an jenem Tag ihren heldenhaften Stammvater von Anbeginn wieder zum Leben. Von seinem Beispiel inspiriert, wurden sie selbst zu Helden, zu Halbgöttern, bereit zum Opfer, durch das sie für immer mit ihrem Urahn vereint und so, ihrem mythischen Glauben entsprechend, wiedergeboren und erneuert würden.

Zukünftig werden Experten für antike Religionen wohl die genaue Identität des Gottes Vid diskutieren. Sicher ist jedoch: Vid ist einer der Hauptgötter des alten serbischen Glaubens, dessen Kult bereits vor der Schlacht auf dem Amselfeld existierte. Indem die Volkstradition die Schlacht auf dem Amselfeld mit ihrer Zeit verknüpfte, verlieh sie der Legende selbst einen neuen, optimistischen Impuls; sie pflanzte ihr den Glauben an einen Sieg auch in dieser Welt ein, und nicht nur in einer anderen, höheren, wie es in den serbisch-slawischen Briefen und Lobgesängen auf Fürst Lazar heißt.

Die Mythisierung der Legende von Kosovo

Die Frage nach dem Ursprung von Vuks Gedichten über Kosovo ist ebenfalls interessant. Wo, wie und wann entstanden sie? Die Thematik ist so komplex, dass sie wohl nie vollständig geklärt werden kann. In den letzten Jahren hat sich dazu, basierend auf detaillierter Forschung, eine fruchtbare und interessante Kontroverse entwickelt. Svetozar Matić und Nikola Banašević haben mit ihrer Auseinandersetzung darüber, ob die Kosovo-Gedichte aus Srem oder der Herzegowina stammen, wertvolle Beiträge zur Erforschung des Ursprungs zehnzeiliger Gedichte geleistet.    

Allerdings sind grundlegende Fragen darüber, wo, wie und wann Vuks Gedichte über Kosovo entstanden sind, weiterhin ungeklärt.

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Die Auseinandersetzung zwischen Matić und Banashević wäre vielleicht noch fruchtbarer gewesen, hätte man statt über den Entstehungsort der Gedichte über deren Entstehungsumfeld diskutiert. Stammen die Gedichte des Kosovo ursprünglich aus einem stammesgeschichtlich-patriarchalischen oder einem rein christlichen Umfeld? Dieser Unterschied im Entstehungsumfeld der Kosovo-Lieder führt auch dazu, dass sich in ihnen selbst zwei Schichten unterscheiden lassen: eine mythisch-heroische und eine rein christliche.

Die erste ist eng mit der „historischen“ Legende des Kosovo verwandt, dessen Reise in den Westen und Rückkehr in die Heimat bereits erörtert wurden. Wie in der westlichen Legende ist auch in Vuks Gedichten über den Kosovo, in denen die heroisch-mythische Ebene vorherrscht, Milosch Obiliq die Hauptfigur – ein Held, der erst im 18. Jahrhundert in serbisch-slawischen Quellen auftaucht.

Anders als in den eigentlichen mythologischen Gedichten und ihren ursprünglichen mythischen Motiven erlangten die historischen, oder vielmehr pseudohistorischen Helden in den heroisch-mythischen Gedichten des Kosovo erst später, in einem patriarchalisch-heroischen Umfeld, die Züge mythischer Wesen. So kam es auch in einigen Gedichten des Kosovo zur Verschmelzung der „göttlichen Erzählungen“ Ruvarcs mit den „historischen Tatsachen“.

Die mythische Vorstellungskraft unserer heroisch-patriarchalischen Welt schreibt dem legendären Miloš Obiliq weitere übernatürliche Eigenschaften zu. Einer Legende zufolge wurde Miloš von der Fee Jelisavka geboren; einer anderen von einer Hirtin, die inmitten der Schafe in den Bergen von einem Drachen geschwängert wurde. Derselben Legende zufolge wurde Miloš von einer mythischen Fee aufgezogen. Im Volkslied „König Marko und die Fee“ lebt Miloš unter den Feen: Er trinkt in ihrer Gesellschaft und singt mit der Fee Ravijojlla.

Sprechen die Legenden und frühen mythischen Lieder über Miloš nicht von einem parallelen Prozess der Mythologisierung seiner Figur in der mündlichen Überlieferung und in zehnzeiligen Gedichten? Ihnen zufolge setzte sich die Mythologisierung, die in der Bucht von Kotor begann, fort, als die Legende aus dem Westen in neue Regionen gelangte. Und erst in dieser Zeit der Mythologisierung tauchte der neue Beiname Miloš', Obiliq, auf: in der „Schlacht auf dem Amselfeld“ von Perast, in der aus dem Süden stammenden „Erzählung von der Schlacht auf dem Amselfeld“ und in einem Volkslied.

Sowohl im Artikel „Über Milosh Obiliqin“ (1817) als auch im Wörterbuch mit dem Wort „obill“ (1818) wies Vuk Karadžić auf eine Volkssage hin, der zufolge der Familienname Milosh vom Wort „obill“ abgeleitet ist. („Obila majka rodila obila junaka.“) Die letzte Information, die Ableitung von Miloshs Familiennamen vom Familiennamen „obill“ (obilje – Fülle – SL), ist von besonderer Bedeutung. In den früheren Chroniken und Heldenepochen des Kosovo gab es einige Unsicherheiten bezüglich des Namens des Ritters, der Murat tötete.

Zunächst begegnen wir Attributen – einem Kaurr, einem verfluchten Ungläubigen, einem sehr edlen Mann – und dann den Namen Bilish Kobila, Miloin, Milosh Kobila, Milosh Kobiliq, Milosh Kable, Milosh Koboli, Milon, Milosh Kobilović, Milosh Omiljević usw. Man darf jedoch nicht vergessen, dass die kosovarische Tradition bis zur Rückkehr der Legende aus dem Westen und ihrer Mythologisierung im 18. Jahrhundert den Namen Milosh Obiliq nicht kannte. Erst mit der Umwandlung der feudalen Ritterlichkeit in eine mythische Gestalt wurde aus Milosh Kobiliq bzw. Milosh Kobilović der Name Milosh Obiliq.

Der mythische Nachname Obiliq

Der junge mythische Held erhielt auch den mythischen Beinamen Obiliq, abgeleitet vom Wort „obil“, was der Volkstradition zufolge Riese bedeutet, ein Held mit übernatürlicher Stärke. Er wurde von einer mythischen, üppigen Mutter geboren, deren Milch ihm selbst im Erwachsenenalter noch gigantische Kräfte verlieh. Der Überlieferung zufolge, die Vuku im Wörterbuch zusammen mit dem Beinamen „obil“ wiedergibt, „legte sie ihre rechte Brust über ihre linke Schulter und ihre linke über ihre rechte, weshalb auch Milosh auf diese Weise genährt wurde“.

Wir nehmen an, dass der mythische frühe Obiliq aus der Volkstradition stammt, finden ihn aber nicht in den Volksliedern von Vuk. In diesen Liedern muss es sich höchstwahrscheinlich um eine Verschmelzung zweier Gestalten gehandelt haben: des mythischen frühen Obiliq und des legendären Milosh Kobiliq zu einer neuen Heldenfigur.

Historisch betrachtet ist die Mythologisierung der christlichen Rittertradition im Kosovo jener Zeit nicht auszuschließen. Die allgemeine Ernüchterung nach dem Fall der serbischen Gebiete unter türkische Herrschaft mag zu einer teilweisen Abkehr vom Christentum und einer Rückkehr zum alten Glauben und seinen Festen, darunter der Vid-Tag (Vidovdan), geführt haben.

Für einen Moment hätte der Heilige Vid – Vidovdan – Eingang in die kosovarische Tradition finden können, doch später, im 16. und 17. Jahrhundert, als sich das Gebiet, in dem die Kosovo-Legende entstand und sich entwickelte, nach Westen verlagerte, wo der starke Einfluss des Christentums spürbar wurde, geriet sie in Vergessenheit. Aus diesem Grund findet sie sich nicht in westlichen und russisch-slawischen Quellen des 18. Jahrhunderts. Die Kosovo-Legende wurde erst in der Ära der neuen Mythenbildung wiederbelebt, als die patriarchalisch-heroischen serbischen Massen sich in Liedern und in der Realität gegen die Türken auflehnten, in denen sie die Verkörperung des mythischen Bösen sahen.

Der Mythos (von Kosovo) entstand jedoch nicht plötzlich. Betrachtet man den langen Weg von den ersten Aufzeichnungen der Kosovo-Legende und dem christlichen Kult um Fürst Lazar bis hin zu den Liedern Vuks, so lässt sich mit Fug und Recht behaupten, dass der Kosovo-Mythos über Jahrhunderte hinweg geformt wurde. Die darauffolgende Mythenbildung um die Helden des Kosovo geschah weder plötzlich, zu einem bestimmten Zeitpunkt und an einem bestimmten Ort, noch war sie das Werk eines einzelnen Volkssängers. Die Lieder entstanden spontan in einem Umfeld, in dem das Volksbewusstsein erwachte und sich im 18. Jahrhundert der Widerstand gegen die Türken formierte.

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Miodrag Popović (1920–2005) war ein Historiker der serbischen Literatur und Autor zahlreicher Studien. 1976 veröffentlichte er in Belgrad das Buch „Vidovdan und das ehrliche Kreuz: Eine Zusammenfassung der literarischen Archäologie“ (Видовдан и часни крст: огде из књижевне археологије). Wie aus dem Titel hervorgeht, befasst sich das Buch mit der Entstehung, Entwicklung und den Folgen des „Kosovo-Mythos“. Da dieser Mythos zusammen mit anderen dazugehörigen Elementen tatsächlich zum „serbischen Tapi des Kosovo“ wurde und ein Teil der internationalen Öffentlichkeit ihn auch so wahrnahm, lässt sich nach der Lektüre des Buches mit Fug und Recht behaupten, dass es dem Autor Miodrag Popović gelungen ist, den „serbischen Tapi des Kosovo“ erfolgreich zu transformieren. Dieser Artikel ist der dritte Teil der Auszüge aus dem Buch. Titel und Untertitel stammen von Skënder Latif.

Fortsetzung folgt in der nächsten Ausgabe des Culture Supplement