Das Kreuz und die serbische Ideologie der Zerstörung des Kosovo

Wenn wir über die Symbolik des Kreuzes sprechen, sollten wir nicht vergessen und betonen, dass die Literatur belegt, dass mittelalterliche Flaggen keine Kreuze trugen. Das Kreuz findet sich erst in späteren Mystifizierungen. Auf dem authentischen Bild von Dušans Flagge auf dem Wall der Burg von Skopje ist kein Kreuz zu sehen. Auch die Flagge des Kosovo ähnelt nicht den Flaggen der Kreuzfahrer. Sie war anders gestaltet und hatte die Form eines kleinen Dreiecks aus steifem Stoff auf der Spitze einer Lanze.

Laut Čajkanović blieb das ursprüngliche Kreuz auch nach der Christianisierung bei den Serben erhalten und wird bis heute bewahrt. „Nicht das offizielle Kirchenkreuz“, schreibt er, „sondern das Volkskreuz (heidnische Kreuz), das übliche serbische Kreuz, das in serbischen Häusern neben der Ikone, mitten in der Siedlung und auf den Feldern hängt.“ Als Erben des früheren heidnischen Kreuzes haben die Serben das Volkskreuz in seiner ursprünglichen Form auf den Feldern und später in Prozessionen bewahrt. Ein solches Kreuz wird Schwerkranken, Sterbenden und anderen überreicht. 

„Das Holzkreuz, das man in jedem serbischen Dorfhaus findet, ist mit Sicherheit ein uraltes Götzenbild, leicht stilisiert und zu einem Kreuz umgestaltet“, behauptet Čajkanović. Er vermutet außerdem, dass ein solches Kreuz auch das Götzenbild unseres höchsten Gottes sein könnte. Erst später, nach dem Sieg des Christentums, wurde das heidnische Kreuz christianisiert. Doch Spuren seiner ursprünglichen Bedeutung bleiben in den Volkstraditionen erhalten.

Die Symbolik des ehrlichen Kreuzes 

Das Adjektiv „ehrlich“ ist seit dem 12. Jahrhundert bekannt und findet sich häufig in mittelalterlichen Schriften. Neben der Bezeichnung für etwas, das besondere Ehre und Respekt verdient, erlangte es in kirchlichen Quellen auch eine besondere, man könnte sagen sakrale, Bedeutungsnuance, die in vielen Ausdrücken altserbisch-slawischer Texte zum Ausdruck kommt.

Anders als das volkstümliche Kreuz, das auf ein kreuzförmiges Götzenbild zurückgeht, hat das „Ehrenkreuz“ christliche Wurzeln. Die neue Symbolik des Kreuzes entsprach jedoch nicht gänzlich dem ursprünglichen Christentum, das die Nächstenliebe predigte. Es heißt, dass das Kreuz, obwohl christlichen Ursprungs, neben den christlichen Bedeutungen bereits weitere annahm: allen voran die des Kriegers und Helden, die auch das vorherige heidnische Kreuz innehatte. Die Symbolik des „Ehrenkreuzes“ reagierte doppelt auf das staatszentrierte Christentum: Einerseits stellte es sich in den Dienst staatlicher Macht und Größe, andererseits vereinte es die polytheistischen Kriegermassen, denen es anstelle ihres Götzenkreuzes ein neues religiöses Symbol mit ähnlicher Form und Bedeutung bot.

ebenfalls Kulturergänzung 2. August 2026 Serben fernab der europäischen Zivilisation

Bei den Serben taucht das „Ehrenkreuz“ während der Herrschaft von Stevan Nemanja auf. Nemanjas Sohn, Stephan I., der Gekrönte, beschreibt in seinem Werk „Das Leben und Wirken unseres heiligen, seligen und verehrten Vaters Simeon“ ausführlich das „Ehrenkreuz“, das ihm sein Vater aus Hilandar gesandt hatte. Es soll nicht nur Frieden und Ruhe für die Seele bringen, sondern auch heilen und Schmerzen lindern und „Schutz und Beistand im Kampf gegen unsichtbare und sichtbare Feinde“ sein.

Symbiose der Riten 

Die Annahme des Ehrenkreuzes belegt deutlich, wie die Christianisierung des Feudalismus unter den Serben und anderen Völkern auf heidnischem Heldentum basierte. Dies erscheint umso plausibler, als nicht nur die Institution des Ehrenkreuzes, sondern auch der slawische liturgische Ritus aus der Vermischung heidnischer und christlicher Bräuche hervorging. So schaffte beispielsweise unter den Serben nur der heilige Sava den polytheistischen Brauch der Blutopfer bei kirchlichen Feierlichkeiten ab.

Auf der Suche nach dem Volkskreuz nahm Čajkanović an, dass die getauften Serben, um es vom ursprünglichen christlichen Kreuz – einem Götzenbild – zu unterscheiden, das christliche Kreuz offiziell „Heiliges Kreuz“ nannten. Akzeptiert man Čajkanovićs Hypothese, wird das mythologische Gedicht „Heilige Kreuze“ schwer verständlich. Der Plural „Kreuze“ im Titel deutet auf eine Bezugnahme auf die vielen kreuzförmigen Götzenbilder des alten Glaubens hin, also auf das „Heilige Kreuz“ als poetisches Bild, und nicht auf das Kreuz, an dem Christus gekreuzigt wurde. 

Wenn wir uns mit der Symbolik des Kreuzes befassen, sollten wir nicht vergessen und betonen, dass die Literatur belegt, dass mittelalterliche Flaggen keine Kreuze trugen. Das Kreuz findet sich erst in späteren Mystifizierungen. Auf dem authentischen Bild von Dušans Flagge auf dem Wall der Burg von Skopje ist kein Kreuz zu sehen. Auch die Flagge des Kosovo ähnelt nicht den Flaggen der Kreuzfahrer. Wie Vladan Nedić in seinem Aufsatz über Podrugović schreibt, war diese Flagge anders gestaltet und hatte die Form eines „kleinen Dreiecks aus steifem Stoff auf der Spitze einer Lanze“. 

Das populäre Kriegskreuz fand sich erst während des Aufstands von 1804 auf Fahnen, Kanonen und somit auch in Liedern wieder, als seine mythische, ursprüngliche Bedeutung unter den Kriegern von Karagjorge neu entfacht wurde. Wie andere archetypische Zeichen dehnte und verengte das Kreuz seinen Bedeutungskreis stetig aus und veränderte seine Symbolik, indem es seine früheren Bedeutungen fortwährend aufnahm oder reduzierte. Vom heidnischen Götzenbild wurde es zum triumphierenden Ehrenkreuz und zugleich zum Symbol des Christentums im Allgemeinen. Im Aufstand erlangte es als Volkskreuz der Krieger eine neue, freiheitliche Bedeutung. Die Erweiterung, oder vielmehr Verengung seines Bedeutungsfeldes, setzte sich nach dem Aufstand bis in die Gegenwart fort. Später, außerhalb der Kirche, entsakralisiert und seiner christlichen und kanonischen Bedeutung beraubt, hielt das Kreuz als Zeichen klerikal-faschistischer Bewegungen Einzug in das zeitgenössische politische Leben.

Kosovo und das Triumphkreuz

Der serbische Aufstand gegen die türkische Herrschaft im frühen 19. Jahrhundert gilt zu Recht als ein Ereignis von außergewöhnlicher historischer Bedeutung. Vuk Karadžić nannte ihn einen allgemeinen sozialen Krieg um das Vaterland, Leopold Ranke hingegen eine serbische Revolution. Moderne Historiker bestätigen den doppelten Charakter dieser Revolution: national und sozial.

Neben den Ereignissen auf der rationalen Ebene gab es auch einen eigenen inneren, irrationalen Kontext, ohne den die spezifische Natur der serbischen nationalen und sozialen Revolution zu Beginn des 19. Jahrhunderts nicht vollständig verstanden werden kann. 

ebenfalls Kulturergänzung 28. Juni 2026 Vidovdan und das ehrliche Kreuz: Die Verklärung des „Kosovo-Grundbuchamts“

Wie jede Revolution vollzog sich der Aufstand auf zwei Ebenen: von außen, in der Gesellschaft, und von innen, im Volk. Die Aufständischen selbst waren zum Teil heidnische, archaische Menschen, die den Verlauf der revolutionären Ereignisse beeinflussen mussten – ein entscheidender Faktor. Unsere patriarchalischen Krieger waren, wie in allen archaischen Gesellschaften, von einem zyklischen Denken geprägt, dessen Dreh- und Angelpunkt ein absoluter Anfang war. Am Anfang wurde alles erschaffen; es begann am Anfang und kehrte in einem Kreislauf dorthin zurück. Die Sonne geht auf, beschreibt einen Kreis am Himmel, versinkt in Dunkelheit und geht wieder auf. So verhält es sich auch mit Pflanzen, Tieren und Menschen; so verhält es sich mit allem, was in der Gesellschaft geschieht. Daher wussten archaische Menschen nicht, wie sie außerhalb dieses Kreislaufs denken sollten; für sie war jedes Ende zugleich ein Anfang, jeder Tod und jede Geburt. Am Anfang gab es einen Ahnherrn, ein übernatürliches Wesen, einen Gott; von ihm kamen Wiedergeburt und Erneuerung. 

Mythologen haben nachgewiesen, dass Völker mit archaischem Bewusstsein auch heute noch große soziale und nationale Bewegungen nur als Rückkehr zu den Ursprüngen begreifen können. Einige afrikanische Stämme, insbesondere jene mit dem archaischsten Bewusstsein, erleben die Befreiung von der Kolonialsklaverei ebenfalls als Rückkehr zu den Vorfahren. Doch selbst das stammesgeschichtlich-patriarchale Bewusstsein der Serben im 18. Jahrhundert unterschied sich kaum von dem der oben genannten Völker. 

In „Die Krone der Berge“, einem lebendigen Bild der serbischen patriarchalisch-heroischen Welt, am Tag der Untersuchung der Töpfer, die die Helden von Njegoš' Gedicht als Befreiung von den Türken erleben, erweckt der mythische Abt Stefan die Erinnerung an seine Vorfahren wieder zum Leben, und die Menschen sehen ihre Seelen wie weiße Schwäne, die auf dem See im klaren Himmel tanzen. 

Etwas Ähnliches geschieht im Aufstand: Heidnische Krieger ziehen unter dem Banner eines kreuzförmigen Vorfahren in die Schlacht, der sie zu einer goldenen Freiheit führt, die sie an … erinnert. aurea aetas mythisch. Aber sie haben keine Ahnung von den umfassenderen soziopolitischen Perspektiven des Aufstands.

Während des Aufstands wächst mit dem revolutionären Bewusstsein auch die Forderungen. Gemeinsam mit ihren Anführern kämpfen die Aufständischen für die Freiheit des vor-kosovoischen Raums. In ihrem Bewusstsein, das die chronologische Abfolge der Ereignisse nicht kennt, wird diese Freiheit symbolisch durch das Ehrenkreuz repräsentiert, das Symbol des ursprünglichen Helden. Für diese Krieger, die kein wirkliches Ende kennen, hat der Tod keinen Anfang, also keine Geburt und keine Erneuerung. Daher gibt es keine Freiheit, und um diese Freiheit zu erlangen, morden, massakrieren, enthaupten und verbrennen Kultstätten und „türkische Städte“ (albanisch: SL) und opfern die Schwachen.

Im allgemeinen Chaos und Blutvergießen hören und sehen die Aufständischen nichts und sterben sogar umsonst, ohne verschont zu werden. Wie im Rausch, in heroischer Ekstase, ziehen sie, ja fliegen sie beinahe, von einem Ende Serbiens zum anderen und halten die Fahne der Kreuzzüge vor sich her. 

Daher nimmt die Revolution selbst, deren Grundmotive rational und gesellschaftspolitisch waren, unter dem Einfluss solcher irrationaler Impulse gewisse Merkmale eines Religionskrieges an, der wie alle Religionskriege fanatisch, blind, blutig und schrecklich ist. 

Es ist kein Zufall, dass die Symbole der verfeindeten Lager religiöser Natur waren – Kreuz und Halbmond – und nicht etwa Klassen- oder Nationalitätssymbole. Das kreuzförmige Götzenbild des serbischen Kriegsgottes erhielt somit eine weitere Bedeutung: Es wurde auch zum Zeichen der religiösen Unterscheidung zwischen heidnischen Christen und den Kriegern Mohammeds.

Fortsetzung folgt in der nächsten Ausgabe des Culture Supplement

ebenfalls Kulturergänzung 26. Juli 2026 Auf der Suche nach der Identität von Vid, der Vidovdan inspirierte

Miodrag Popović (1920–2005) war ein Historiker der serbischen Literatur und Autor zahlreicher Studien. 1976 veröffentlichte er in Belgrad das Buch „Vidovdan und das ehrliche Kreuz: Eine Zusammenfassung der literarischen Archäologie“ (Видовдан и часни крст: огде из књижевне археологије). Wie aus dem Titel hervorgeht, befasst sich das Buch mit der Entstehung, Entwicklung und den Folgen des „Kosovo-Mythos“. Da dieser Mythos zusammen mit anderen dazugehörigen Elementen tatsächlich zum „serbischen Tapi des Kosovo“ wurde und ein Teil der internationalen Öffentlichkeit ihn auch so wahrnahm, lässt sich nach der Lektüre des Buches mit Fug und Recht behaupten, dass es dem Autor Miodrag Popović gelungen ist, den „serbischen Tapi des Kosovo“ erfolgreich zu transformieren. Dieser Artikel ist der dritte Teil der Auszüge aus dem Buch. Titel und Untertitel stammen von Skënder Latif.

LESEN SIE AUCH: