Unter dem Titel „Dies ist keine Kirche“ umfasst das Hauptprogramm internationale Künstler, die im Auftrag Kunstwerke für zwölf leerstehende Kirchen in Bochum, Duisburg, Essen und Gelsenkirchen schaffen. Der drastische Rückgang der Gottesdienstbesucherzahlen in katholischen und evangelischen Kirchen verdeutlicht das Schrumpfen religiöser Gemeinschaften im Ruhrgebiet, Deutschlands größtem Ballungsraum. Jedes Jahr werden Dutzende Gotteshäuser geschändet.
Die 16. Ausgabe der „Manifesta“ – der nomadischen europäischen Biennale für zeitgenössische Kunst und Stadtentwicklung – findet dieses Jahr im Ruhrgebiet in Westdeutschland statt.
Unter dem Titel „Dies ist keine Kirche“ umfasst das Hauptprogramm internationale Künstler, die im Auftrag Kunstwerke für 12 stillgelegte Kirchen in Bochum, Duisburg, Essen und Gelsenkirchen schaffen.
Darunter befindet sich eine großformatige Installation des deutschen Künstlers Emil Walde, die aus alten, beschädigten Gitterglasfenstern des Duisburger Hauptbahnhofs besteht und in den Beichtstühlen der Kirche ausgestellt wird.
Die St.-Annen-Kirche in Gelsenkirchen präsentiert derweil eine Ausstellung mit Werken international renommierter Künstler wie Ming Wong, Philipp Gufler und Cana Bilir-Meier. Das Programm bietet zudem die seltene Gelegenheit, sich in einer Kirche zu treffen und Basketball zu spielen.
Der drastische Rückgang der Gottesdienstbesucherzahlen in katholischen und evangelischen Kirchen verdeutlicht das Schrumpfen der religiösen Gemeinschaften im Ruhrgebiet, Deutschlands größtem Ballungsraum. Jedes Jahr werden Dutzende von Gotteshäusern geschändet.
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Alles begann im Zweiten Weltkrieg, als das westliche Ruhrgebiet häufig von alliierten Bombenangriffen getroffen wurde, wobei sowohl Industriegebiete als auch Stadtzentren Ziele waren.
Ziel war es, die Moral der Bevölkerung zu brechen. Die Schäden waren verheerend; ganze Stadtviertel von Dortmund, Gelsenkirchen und Bochum lagen bis Kriegsende in Trümmern.
Auch die Kirchen blieben nicht verschont. Zwar stand die Bereitstellung von Unterkünften im Vordergrund des Wiederaufbaus, doch galten Kirchen auch als wichtige Orte, an denen die Menschen ihren Glauben ausüben, Trost finden und Gemeinschaft bilden konnten.
Die neue Bundesrepublik Deutschland – in der deutlich mehr Kirchen gebaut wurden als in der DDR – konnte auf eine große Anzahl von Architekten zurückgreifen, die sich bereits vor dem Zweiten Weltkrieg dem Modernismus verschrieben und sich von traditionellen Stilen abgewandt hatten.
Angetrieben von gesellschaftlichen Veränderungen und der Trennung von Kirche und Staat, hatte sich bereits vor dem Krieg eine höchst experimentelle Phase der Kirchenarchitektur herausgebildet.
Viele dieser Architekten setzten ihre Arbeit in der Nachkriegszeit fort, was sich für das Land als politisch vorteilhaft erwies.
„Die Republik Deutschland konnte sich auf der internationalen Bühne als fortschrittliches, offenes und modernes Land präsentieren“, erklärte Manuela Klauser, Kunsthistorikerin und Mitglied der Forschungsgruppe „Transformation sakraler Räume“ an der Universität Bonn.
Indem die Architekten in Kirchen arbeiteten, die auf den ersten Blick konservativ wirkten, konnten sie an eine Zeit vor dem Nationalsozialismus anknüpfen, als Deutschland diese „aufgeschlossenen Ideen“ lange vor vielen anderen Ländern übernommen hatte.
So bauten Architekten zerstörte oder beschädigte historische Kirchen wieder auf, planten neue und überwachten deren Bau.
Rudolf Schwarz (1897–1961) war die treibende Kraft hinter vielen katholischen Kirchen. „Momentan bauen wir fast nur noch Kirchen. Jedes Mal ist es eine harte und frustrierende Arbeit. Man könnte meinen, wir würden Fortschritte machen, aber in Wirklichkeit geschieht das Gegenteil – es wird immer schwieriger“, sagte er 1957.
Die hohe Dichte an Kirchen im Ruhrgebiet wurde von den Bischöfen direkt gefördert, und es wurden rund tausend Kirchen gebaut.
Sie wurden „Sandalenkirchen“ genannt, weil die Gläubigen sie in wenigen Minuten erreichen konnten – sogar in Sandalen, falls sie am Sonntag verschlafen hatten und pünktlich zur Messe kommen wollten.
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„Die Kirche musste im Mittelpunkt des Lebens der Menschen stehen“, sagte Klauser. „Es ging nicht nur um den regelmäßigen Besuch von Gottesdiensten, sondern auch um praktische soziale Dienstleistungen, die die Nachbarschaften miteinander verbanden, wie Gemeindebibliotheken oder Programme für Senioren und Kinder.“
Da nach dem Krieg neue Baumaterialien knapp waren, verwendeten Architekten oft die riesigen Mengen an Schutt aus zerstörten Gebäuden.
Dieser Ansatz ist besonders deutlich an der protestantischen Gethsemanekirche in Bochum zu erkennen, einer von 43 sogenannten „Bartning-Notkirchen“ in Deutschland, benannt nach dem Architekten Otto Bartning (1883–1959).
Wie Rudolf Schwarz war er eine führende Persönlichkeit der modernen Kirchenarchitektur während der Weimarer Republik und nach 1945. Das Besondere an diesen Kirchen war, dass sie als vorgefertigte Bausätze geliefert wurden.
Eine in Serie gefertigte Holzkonstruktion bildete die Basis inklusive Dach, während die lokalen Gemeinschaften Fundament und Wände hinzufügten.
Die Gemeinden könnten die Materialien für die Wandfüllung und die Außenwände selbst wählen sowie das Gebäude ihren Bedürfnissen entsprechend anpassen und erweitern.
Manuela Klauser hat gezeigt, dass das Notkirchenprogramm nicht nur einen architektonischen Zweck verfolgte, sondern auch sozialen Bedürfnissen gerecht wurde.
„Die Menschen fühlten sich nicht ausgeschlossen, weil ihnen ein fertiges Gebäude übergeben wurde. Sie wurden eingeladen, an dessen Entstehung mitzuwirken. Dieses gemeinsame Bauerlebnis trug dazu bei, die Gemeinschaft selbst zu stärken.“
Sowohl Geld als auch Zeit waren begrenzt, sodass kein Raum für Prunk blieb, während protzige Darstellungen für die damalige Zeit unangebracht gewesen wären.
Das Ziel bestand vielmehr darin, ein Gegengewicht zu den imposanten und monumentalen Bauwerken der Nazizeit zu schaffen.
Modernistische Kirchen hatten wenig mit den prachtvollen Bauten vergangener Jahrhunderte gemein, die Gott durch ihre Schönheit ehren sollten. Tatsächlich wirken einige von ihnen heute recht schlicht.
„Diese Kirchen wurden für neue, sich entwickelnde Siedlungen konzipiert“, sagte Klauser. „Sie sollten die Menschen mit einem neuen demokratischen Ideal vertraut machen und auf der gleichen Ebene wie sie errichtet werden, unter Verwendung von Materialien aus dem Alltag.“
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„Ein prägendes Merkmal der heutigen Kirchenplanung ist zweifellos die Erkenntnis, dass wir nicht für die Ewigkeit bauen … wie es in früheren Jahrhunderten oft die Absicht war“, schrieb ein Artikel aus dem Jahr 1963 in der protestantischen Wochenzeitung „Der Weg“. „Moderne Kirchenbauer bauen für die Menschen von heute. Sie denken an morgen, nicht an übermorgen.“
(Entnommen von DW)
