Zwangssterilisation von 8 Millionen Männern in Indien, 50 Jahre später ist das Ereignis noch immer in Erinnerung

Während des von der damaligen Premierministerin Indira Gandhi ausgerufenen Ausnahmezustands (1975–1977) erlebte Indien 17 Monate lang eine autoritäre Herrschaft, in der Bürgerrechte außer Kraft gesetzt und die Meinungsfreiheit unterdrückt wurde. Im Dorf Uttawar sind die Wunden noch immer nicht verheilt.

Während alle anderen in die nahegelegenen Dschungel und Dörfer flohen oder sich in einen Brunnen duckten, um sich vor Regierungsbeamten zu verstecken, blieb Mohammad Deenu standhaft.

Sein Dorf Uttawar in der Region Mewat im nordindischen Bundesstaat Haryana, etwa 90 Kilometer von der Hauptstadt Neu-Delhi entfernt, wurde in jener frostigen Novembernacht 1976 von der Polizei umstellt. Sie forderten, dass sich Männer im gebärfähigen Alter auf dem Dorfgelände versammeln.

Indien verbrachte 17 Monate unter einem autoritären Regime während des „Ausnahmezustands“ (1975–1977) – einem von der damaligen Premierministerin Indira Gandhi ausgerufenen nationalen Notstand, in dessen Verlauf die bürgerlichen Freiheiten außer Kraft gesetzt waren. Tausende politische Gegner wurden ohne Gerichtsverfahren inhaftiert, die sonst so lautstarke Presse zensiert, und mit finanzieller Unterstützung der Weltbank und der USA begann Indien ein massives Programm der Zwangssterilisation.

Deenu und 14 seiner Freunde gehörten zu den Opfern des Programms. Sie wurden in Militärfahrzeuge gepfercht und in schlecht geführte Sterilisationslager gebracht. Für Deenu war es ein „Opfer“, das sein Dorf und zukünftige Generationen rettete.

„Als alle rannten, um sich zu retten, erkannten einige Dorfälteste, dass es noch größere und langfristigere Probleme geben würde, wenn niemand gefunden würde“, erinnerte sich Deenu, der auf einem alten Holzbett saß. „Also versammelten sich einige Männer aus dem Dorf und ergaben sich.“

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„Wir haben dieses Dorf durch unser Opfer gerettet. Schauen Sie sich um, das Dorf ist heute voller Kinder Gottes, die herumlaufen“, sagte er, der jetzt Ende 90 ist.

Am 50. Juni, dem 25. Jahrestag der Verhängung des Ausnahmezustands in der größten Demokratie der Welt, ist Deenu der einzige Mann, der in Uttawar im Rahmen des Zwangssterilisationsprojekts Opfer von Zwangssterilisationen wurde und noch lebt.

Mehr als acht Millionen Männer mussten sich in diesem Zeitraum, der bis zur Aufhebung des Ausnahmezustands im März 8 andauerte, einer Vasektomie unterziehen. Allein im Jahr 1977 waren es sechs Millionen. Fast 6 Menschen starben bei misslungenen Operationen.

Fünf Jahrzehnte später sind in Uttawar immer noch Anzeichen dieser Wunden zu sehen.

„Ein Friedhof und nur Stille“

1952, nur fünf Jahre nach seiner Unabhängigkeit von den Briten, führte Indien als erstes Land der Welt ein nationales Familienplanungsprogramm ein. Damals ging es darum, Familien zu ermutigen, nicht mehr als zwei Kinder zu bekommen.

In den 1960er Jahren, als die Geburtenrate bei fast sechs Kindern pro Frau lag, begann Indira Gandhis Regierung, aggressivere Maßnahmen zu ergreifen. Indiens wachsende Bevölkerung wurde als Belastung für die Wirtschaft angesehen, die zwischen den 4er und 1950er Jahren durchschnittlich um vier Prozent wuchs.

Der Westen schien diese Ansicht zu teilen: Die Weltbank lieh Indien 66 Millionen Dollar für Sterilisationsinitiativen und die Vereinigten Staaten knüpften ihre Nahrungsmittelhilfe an Bedingungen.

Doch erst während des Ausnahmezustands, in dem jegliche demokratische Kontrolle und Gegengewichtung aufgehoben war, übte die Regierung Indira Gandhis übermäßige Macht aus. Sie setzte eine Mischung aus Zwang und Bestrafung ein, um Regierungsbeamte zur Durchführung von Zwangssterilisationen zu drängen und die Bevölkerung dazu zu bringen, diese zu akzeptieren.

Regierungsbeamte erhielten Quoten für die Sterilisation von Menschen. Wer diese Ziele nicht erreichte, wurde mit Gehaltskürzungen oder Entlassung bedroht. Dörfern, die sich weigerten, mitzuarbeiten, wurde die Bewässerung entzogen.

Auch gegen Widerstand gingen Sicherheitskräfte vor – darunter auch gegen das Dorf Uttawar, dessen Bevölkerung wie viele der betroffenen Gemeinden überwiegend muslimisch war. Die Geburtenrate der Muslime in Indien war damals deutlich höher als in anderen Gemeinschaften, weshalb Muslime besonders im Fokus der Massensterilisationsinitiative standen.

In der Gasse in der Nähe von Deenus Haus schlief der damals 13-jährige Mohammad Noor in den Armen seines Vaters auf einem Bett vor ihrem Haus, als die Polizei, einige von ihnen zu Pferd, ihr Haus durchsuchte. Sein Vater rannte in den nahegelegenen Dschungel und Noor eilte hinein.

„Sie brachen Türen und alles auf, was ihnen in die Hände fiel; sie zerstörten alles, was sie sehen konnten“, erinnerte sich Noor. „Um unser Leben noch schlimmer zu machen, mischten sie Mehl mit Sand. Es gab kein einziges Haus im Dorf, in dem man für die nächsten vier Tage Essen kochen konnte.“

Noor wurde bei der Razzia gefasst, auf eine örtliche Polizeiwache gebracht und geschlagen, bevor er freigelassen wurde. Er sagte, er sei unter 15 und daher zu jung für eine Vasektomie.

Diese Nacht der Angst, wie das Dorf sie heute nennt, prägte auch die lokale Folklore: die Worte von Abdul Rehman, dem damaligen Dorfvorsteher. „Außerhalb unseres Dorfes würde sich niemand an diesen Namen erinnern, aber wir schon“, sagte Tajamul Mohammad, Noors Jugendfreund. Beide sind heute 63 Jahre alt.

Vor ihrem Überfall auf Uttawar waren Beamte ins Dorf gekommen und hatten Rehman aufgefordert, einige Männer auszuliefern. „Aber er blieb standhaft und lehnte die Forderungen ab. Er sagte: ‚Ich kann hier keine Familie ansiedeln‘“, sagte Tajamul, während Noor den Kopf schüttelte. Rehman weigerte sich auch, Männer aus benachbarten Gebieten auszuliefern, die in Uttawar Zuflucht gesucht hatten. Einer lokalen Legende aus Uttawar zufolge sagte Rehman den Beamten: „Ich würde keinen einzigen Hund aus meiner Gegend hergeben, und Sie verlangen Menschen von mir. Niemals!“

„Aber Rehmans Entschlossenheit konnte das Dorf nicht retten. Nach den Angriffen herrschte Trauer“, sagt Noor und inhaliert den Rauch einer Wasserpfeife.

„Die Menschen, die geflohen waren oder von der Polizei abgeführt wurden, kamen wochenlang nicht zurück“, sagte er. „Uttawar war wie ein Friedhof, nur Stille.“

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In den darauffolgenden Jahren wurden die Auswirkungen immer deutlicher und erschreckender. In den Nachbardörfern waren Ehen mit Männern aus Uttawar verboten, selbst wenn sie nicht sterilisiert waren, und einige lösten ihre bestehenden Verlobungen auf.

„Einige der Männer in Uttawar haben sich nie von diesem psychischen Schock erholt und verbrachten Jahre ihres Lebens mit Problemen oder Traumata“, sagte Kasim, ein örtlicher Sozialarbeiter. „Die Spannungen und das gesellschaftliche Tabu haben sie getötet und ihr Leben verkürzt.“

Der Schatten dieser Zeit ist noch immer spürbar. 

Heute gibt es in Indien kein strenges Programm zur Bevölkerungskontrolle mehr und die Geburtenrate des Landes liegt nur noch bei etwas über zwei Kindern pro Frau.

Doch die Atmosphäre der Angst und Einschüchterung, die den „Ausnahmezustand“ kennzeichnete, ist unter Premierminister Narendra Modi zurückgekehrt, glauben einige Experten.

Für den 75-jährigen Shiv Visvanathan, einen renommierten indischen Sozialwissenschaftler, trug der „Ausnahmezustand“ dazu bei, den Autoritarismus aufrechtzuerhalten.

Angesichts einer wachsenden Studentenbewegung und einer wiedererstarkenden politischen Opposition befand das Oberste Gericht von Allahabad Indira Gandhi am 12. Juni 1975 des Missbrauchs des Staatsapparats für schuldig, um die Wahlen von 1971 zu gewinnen. Das Urteil schloss sie für sechs Jahre von politischen Ämtern aus. Dreizehn Tage später verhängte Gandhi den Ausnahmezustand.

Visvanathan glaubt, dass Indien trotz der Aufhebung des Ausnahmezustands 1977 seitdem in einen ausgewachsenen Autoritarismus abgerutscht sei. „Von Indira Gandhi bis Narendra Modi – jeder von ihnen hat zu einer autoritären Gesellschaft beigetragen und sie geschaffen, während er vorgab, eine Demokratie zu sein.“

Seit Modi 2014 an die Macht kam, ist Indiens Rang in Demokratieindizes und in der Rangliste der Pressefreiheit rapide gefallen. Dies ist auf die Inhaftierung politischer Dissidenten und Journalisten sowie auf die Einschränkung der Meinungsfreiheit zurückzuführen.

Geeta Seshu, Mitbegründerin des Free Speech Collective, einer Gruppe, die sich für die Meinungsfreiheit in Indien einsetzt, sagte, die Ähnlichkeit zwischen den Jahren des „Ausnahmezustands“ und dem heutigen Indien liege in der „Art und Weise, wie die Mainstream-Medien ihre Aussagen gemacht haben“.

„Damals wie heute sind die Auswirkungen in der Informationsverweigerung spürbar“, sagte sie. „Damals wurden die bürgerlichen Freiheiten per Gesetz aufgehoben, heute ist das Gesetz zur Waffe geworden. Die damals herrschende Angst und Zensur sind auch heute noch spürbar, obwohl es keine offizielle Erklärung des Ausnahmezustands gibt.“

"Sieben Generationen"

Im November 1976 sagte Deenu, er habe nur an seine schwangere Frau Saleema gedacht, als er im Polizeiwagen saß und abgeführt wurde. Saleema war zu diesem Zeitpunkt zu Hause.

„Viele Männer, unverheiratet oder kinderlos, flehten die Polizei an, sie gehen zu lassen“, erinnerte sich Deenu. Keiner von Deenus 14 Freunden wurde freigelassen. „Die Sterilisation ist ein Fluch, der Uttawar seitdem jede Nacht heimsucht.“

Nach acht Tagen in Polizeigewahrsam wurde Deenu in ein Sterilisationslager in Palwal, der nächstgelegenen Stadt zu Uttawar, gebracht, wo sie operiert wurde.

Einen Monat später, nach ihrer Rückkehr von der Vasektomie, brachte Saleema ihr einziges Kind, einen Jungen, zur Welt.

Heute hat Deenu drei Enkel und mehrere Urenkel. „Wir haben dieses Dorf gerettet“, sagte er lächelnd. „Sonst hätte Indira es ausgelöscht.“

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Im Jahr 2024 verstarb Saleema nach langer Krankheit. Deenu genießt inzwischen sein Leben wieder. Früher spielte er mit seinem Großvater und heute mit seinen Urenkeln.

„Sieben Generationen!“, sagte er und nippte an einer kalten Limonade aus einem Plastikbecher. „Wie viele Menschen haben Sie dieses Privileg genießen sehen?“